‘大佛项首楞严经’所描述的‘宇宙十二大类的法界众生’的形成因缘

‘大佛项首楞严经’所描述的‘宇宙十二大类的法界众生’的形成因缘

佛言:阿难当知,妙性圆明,离诸名相。本来无有世界众生,因妄有生,因生有灭。生灭名妄,灭妄名真,是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。阿难!汝今欲修真三摩地,直诣如来大涅槃者 ,先当识此众生世界二颠倒因,颠倒不生,斯则如来真三摩地。

阿难!云何名为众生颠倒?阿难!由性明心性明圆故,因明发性,性妄见生,从毕竟无,成究竟有。此有所有,非因所因 ,住所住相,了无根本。本此无住,建立世界及诸众生。迷本圆明,是生虚妄,妄性无体,非有所依。将欲复真,欲真已非真真如性。非真求复,宛成非相。非生、非住、非心、非法,展转发生 。生力发明,熏以成业。同业相感,因有感业,相灭相生,由是故有众生颠倒。

阿难!云何名为世界颠倒?是有所有,分段妄生,因此界立。非因所因,无住所住,迁流不住,因此世成。三世四方和合相涉,变化众生成十二类。是故世界因动有声 ,因声有色,因色有香,因香有触,因触有味,因味知法。六乱妄想,成业性故,十二区分由此轮转。是故世间声 香味触,穷十二变,为一旋复。乘此轮转,颠倒相故,是有世界,卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有色、若非无色、若非有想、若非无想。

阿难!由因世界虚妄轮回,动颠倒故,和合气成八万四千飞沉乱想。如是故有卵羯逻蓝,流转国土,鱼 鸟龟蛇,其类充塞。

由因世界杂染轮回,欲颠倒故,和合滋成八万四千横竖乱想。如是故有胎遏蒲昙,流转国土,人畜龙仙,其类充塞。

由因世界执着轮回,趣颠倒故,和合暖成八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸,流转国土,含蠢蝡动,其类充塞。

由因世界变易轮回,假颠倒故,和合触成八万四千新故乱想。如是故有化相羯南,流转国土,转蜕飞行,其类充塞。

由因世界留碍轮回,障颠倒故,和合着成八万四千精耀乱想。如是故有色相羯南,流转国土,休咎精明,其类充塞。

由因世界销散轮回,惑颠倒故,和合暗成八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南,流转国土,空散销沉,其类充塞。

由因世界罔象轮回,影颠倒故,和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南,流转国土,神鬼精灵,其类充塞。

由因世界愚钝轮回,痴颠倒故,和合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有无想羯南,流转国土,精神化为土 木金石,其类充塞。

由因世界相待轮回,伪颠倒故,和合染成八万四千因依乱想。如是故有非有色相成色羯南,流转国土,诸水母等 ,以虾为目,其类充塞。

由因世界相引轮回,性颠倒故,和合咒成八万四千呼召乱想。由是故有非无色相无色羯南,流转国土,咒诅厌生,其类充塞。

由因世界合妄轮回,罔颠倒故,和合异成八万四千回互乱想。如是故有非有想相成想羯南,流转国土。彼蒲卢等 ,异质相成,其类充塞。

由因世界怨害轮回,杀颠倒故,和合怪成八万四千食父母想。如是故有非无想相无想羯南,流转国土。如土枭等附块为儿,及破镜鸟以毒树果抱为其子,子成,父母皆遭其食,其类充塞。

是名众生十二种类。
佛言:阿难当知,妙性圆明,离诸名相。本来无有世界众生,因妄有生,因生有灭。生灭名妄,灭妄名真,是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。

佛言:阿难当知:佛就对阿难说,阿难!你应该知道,妙性圆明,离诸名相:本来这妙觉性是个圆明的。本来的觉性,就是本来的自性,也就是本来的佛性,它什么名字也没有,你说出来一个名字,已经有了执着了。这个妙性──微妙的性,什么名相都没有的,也没有名、也没有相。《金刚经》上所谓:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”,所有的一切有相的东西,都是虚妄的。你若看见这所有的相,等于虚空一样,就见着佛的法身了。你因为没能除去你这执着相,见着什么相就着到什么相上,所以这就有相了。

本来这个妙觉性,是没有名相的。为什么没有名相呢?本来无有世界众生:因为本来就没有一个世界,也没有个众生。这有世界、有众生,都因为起惑造业,而有了众生受果报。因妄有生,因生有灭:因为这虚妄,就有了生;因为有生,所以就又有了灭。若没有生,也就没有灭。

生灭名妄,灭妄名真,是称如来无上菩提及大涅槃二转依号:这生生灭灭、灭灭生生,都是由虚妄造成的,并不是真实的。你妄没有了,就是个真存在了。所以你真了,到这个真如自性上,这也就是自己的佛性,这种也就是无上的菩提及大涅槃这两种转依的名号。

阿难!汝今欲修真三摩地,直诣如来大涅槃者,先当识此众生世界二颠倒因,颠倒不生,斯则如来真三摩地。

阿难哪!我现在告诉你,汝今欲修真三摩地,直诣如来大涅槃者:你现在想要修行大乘菩萨法这个真正的定力,直接地就到如来那个地位,得了大涅槃,证得“常、乐、我、净”这四种的功德──常,永远都不会变的;乐,这是得到真正的快乐;我,得到自己这个真我;净,永远都清净的。先当识此众生世界二颠倒因:你首先应该认识这个。认识什么呢?认识众生和世界有两种颠倒的因素。颠倒不生,斯则如来真三摩地:如果你能把这个颠倒认识了,颠倒不生,这就是如来真正的定力。
阿难!云何名为众生颠倒?阿难!由性明心性明圆故,因明发性,性妄见生,从毕竟无,成究竟有。此有所有,非因所因,住所住相,了无根本。本此无住,建立世界及诸众生。

阿难!云何名为众生颠倒:阿难!怎么样才叫众生的颠倒呢?阿难!你知道吗?由性明心性明圆故:由这个妙性明心,这个本性是圆明而照一切诸相的。可是,因明发性:因为你在本有自性这个“明”上,又加了一个“明”;就是在这个“觉”上──就是前边所讲的那个觉,又加了个“明”,就发出这种业相的性,业障。因为你由真起妄,依着这个如来藏性,生出一种无明。这个本来的觉体就是明的,你不能在“明”这个觉体上,再要给它加上一个“明”。因为想加上一个“明”,这一念的妄动,就发出一种业相;这种业相的性,就是造业的相那种性。性妄见生:所以本来是如来藏性,现在就生出一种无明;无明就是一种惑,就是不明白了,疑惑了;有疑惑,所以就造出业来了;造出业,这种业性就变成是一种妄;因为这个性妄了,就性妄见生,所以就有了一种生死。

这一段的文,也就是因为“一念不觉生三细,境界为缘长六粗”,这还是说前边所说那三种的细相、六种的粗相。三种的细相是什么呢?因为在依真起妄这个时候,就首先生出一种“业相”,就是无明的业相。生出无明业相以后,就生出一种“转相”,转了。这一转,就是造业了。先起惑,然后造业;造业,就要受报,那么又生出来一种“现相”了。这是三细──业相、转相、现相。

然后因为生出转相,生出种种的迷惑来,又生出六种的粗相:头一个就是“智相”,就是世间智慧的相;这个智相生出,又生出一种“相续相”,就是接连不断的这种相;相续相生出来,然后就又生出来“执取相”,执着而取;执取相生出之后,就生出来一种“计名字相”,这是第四;生出计名字相以后,就又生出来一种“起业相”;第六,就是“业系苦相”,就受苦报了。生出这种种的相,所以从毕竟无,成究竟有:从本来是没有的,因妄而就有“有”了。

此有所有:“此有”,就是这个无明。“所有”,就是那个三细。因为“一念不觉生三细,境界为缘长六粗”,在“有”的这个无明的上边,就生出这三种的细相来。非因所因:“因”,当个依字讲。什么“非因”呢?无明为这三种的细相所依,但是这种所依,并不是真正的所依,而是虚妄造成的一种虚妄相,所以就是“非因”。本来好像这三种细相依着无明,无明是它的所依,但是也不是。为什么?无明根本就没有一个自体。无明既然没有自体,这三种细相又怎么能依无明呢?所以“非因所因”,无明不是这三细所依的。

住所住相,了无根本:“住”,众生为能住,无明就为所住。可是所住的这个相,它根本就没有一个根本,就是它没有一个什么基础,它没有背景。本此无住:本来这个既然没有“所住”,在这个上就虚妄建立世界及诸众生:在这个虚妄,没有实实在在的东西上,就建立成一个世界和这所有的一切众生。这些都是虚妄而有的,并不是实实在在有的。

迷本圆明,是生虚妄,妄性无体,非有所依。将欲复真,欲真已非真真如性。非真求复,宛成非相。

迷本圆明,是生虚妄:“迷”,就是依真起妄。如来藏性本来无名无相,由这个如来藏上,生出无明,这迷了。既然迷了,把本有的圆明觉性也不认识了;因为不认识自己本有的圆明觉性,所以就好像一个失去家乡的人一样,于是就生出虚妄来。妄性无体:虽然依真起妄,这个妄性并没有一个自体,它是依真起来的;起来,它是一个虚妄生出来的,没有自体。非有所依:既然这个无明没有自体,所以那个三细也就不可以依靠它,它不能做三细所依凭的。

无明根本没有自体,所以三细也没有所依,那么你将欲复真:你若想返本还原,恢复到自己本有的佛性上。欲真已非:你有这个“求真”的心,已经就是妄了!又生出妄来。你若是想恢复本有那个“真”,就不要在“觉”上再加个“明”──不要再头上安头,不要骑驴觅驴。所以欲真已非,说“我要真了”,这已经就非了。

真真如性,非真求复:这个真的真如自性,不是说我再恢复我那个本有的真;你只要把无明没有了,就是真嘛!不必再求了。你为什么没有真?就因为有无明。你知道了无明没有自体,所以也不妄想,不求真,你只要把无明破了,破无明,就显法性。无明没有了,法性自然就现前了,你也不必再求真了。因为你没有明白这个无明,没有把它破了,所以你现在才是虚妄的。你本来就不需要求真的,也不需要断妄的,你只要破无明就可以了;但是你不破无明,只要想求真,这是所谓“舍本逐末”。你应该先破无明,无明破了,三细、六粗也自然就都没有了。就因为你想要求个真的,可是你无明没有破,怎么可以求真呢?所以宛成非相:宛然就成了一个没有“真”的这个相了。

非生、非住、非心、非法,辗转发生。生力发明,熏以成业。同业相感,因有感业,相灭相生,由是故有众生颠倒。

非生:“非生”,就是说生相的无明,也就是说这个无明。非住:“住”,这是说业识。这业识,就属于住相;那无明,就属于生相。非心、非法:见分就属于心,相分是属于法的。可是这一些个,无论是无明、是业识,是见分、相分,这些个也都好像前边所说的那样,它没有根本,没有自体,都是虚妄而有的。虽然虚妄而有的,可是它这个病一生出来,就会传染。这个辗转发生:就是互相传染。好像眼、耳、鼻、舌、身、意,这都互相有连带的关系。

这互相辗转来发生什么呢?生力发明:发生了这种的生力,这种生生化化的生力。因为以上这无明、业识和见分、相分,这互相帮助,你帮助我、我帮助你,你藉我一点力量、我藉你一点力量,大家互相这么辗转,就发生一种的力量;这个力量再扩大了,再发明到极点,熏以成业:于是这么大家在一起熏习,就成了一种业障、业报。同业相感:这业若相同的,它就互相有一种的感应。因有感业,相灭相生:因彼此互相通着,互相能有一种的感应的关系,于是就造成有相灭、有相生。由是故有众生颠倒:因为这个,所以就造成了有众生,众生又生出了一种颠倒。

阿难!云何名为世界颠倒?是有所有,分段妄生,因此界立。非因所因,无住所住,迁流不住,因此世成。三世四方和合相涉,变化众生成十二类。

阿难!云何名为世界颠倒:阿难!什么叫“世界颠倒”呢?我再给你讲一讲,你听一听。是有所有,分段妄生:“是有”,就是无明;“所有”,就是众生的这种根身。这个无明和众生的根身,分段妄生。怎么叫“分段”呢?分,就一分一分的;段,就是一段一段的。我们从生至死,每一个人有一个身体,这叫一分;由生到死,这又是“一段”。因为我们生出无明,生出这个不觉来了,于是就好像吃了迷魂药,又好像喝醉酒,也不知道做一些个什么好,所以就随业而漂流。造什么业,就受什么果报,这么妄生。因此界立:因为这个,所以就有界成立了。

非因所因,无住所住:“非因”,是这个世界。我们所说的无明,它本来没有什么基础,它是空的;虽然是空的,但是为这世界一个因,所以叫“非因所因”。这个无明是空的,它不可以做一个因;但是它因为虚妄,就生出世界,这就拿无明做一个因。这个世界本来也是空的;既然是空的,它也没有所住,可是好像就有所住,所以“无住所住”。本来世界也无住的,那么因为在众生生了一种妄执,生了一种妄情,所以就有所住了;有所住,这都是众生的一种业识感现的。

这个所住,迁流不住:在这种情形之下,本来是空的,本来是没有的,本来无可为因的,也本来无所住的,那么它生出一种妄执,就有因有住了。“迁流不住”,这种情形也不停止的,它迁流变化,来回辗转;在前边,不是说“辗转”吗?因此世成:因为这种种的关系,就成了一个世,有这个世成立了。

三世四方和合相涉:这个世成了,就有过去、现在、未来这三世;这个界,就有四方。三世、四方,这么互相相涉,你藉我的力量、我藉你的力量,互相涉入。变化众生成十二类:这互相相涉,有一种变化,所以就生出来有众生,这个众生就有十二类。这十二类众生,在下边会讲的。

是故世界因动有声,因声有色,因色有香,因香有触,因触有味,因味知法。六乱妄想,成业性故,十二区分由此轮转。是故世间声香味触,穷十二变,为一旋复。

是故世界因动有声:“是”,因为这个;“故”,所以。所以世界因为这个动的相,就有一种声尘。因声有色:因为这个声尘有了,然后又有个色尘。因色有香:有这个色尘,然后就又引出来有香尘。因香有触:因为这个香尘,又引出来触尘。因触有味:因为触尘,又生出来一种味尘。因味知法:因为有味尘,然后才知道有法尘。

六乱妄想,成业性故:色、声、香、味、触、法这六种是乱的妄想,它们互相作怪,互相作贼,互相打劫。那么这六乱妄想,它们造成了一种业性,这个业性成就了。十二区分由此轮转:在成就众生的业性,分出有十二种分别。也就是由色、声、香、味、触、法这六尘,有种种互相辗转的关系,所以就有十二种的区分,受六道轮回来转。

是故世间声香味触:所以,这个世界色、声、香、味、触、法这六尘,穷十二变,为一旋复:就变一次又一次,变了十二变,每到十二变就为一周。

乘此轮转,颠倒相故,是有世界卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有色、若非无色、若非有想、若非无想。

乘此轮转,颠倒相故:由六尘和十二类的众生互相来轮转,这生出一种颠倒相。是有世界卵生、胎生、湿生、化生:所以这个世界上,就有“卵生、胎生、湿生、化生”,这是四种。“卵生”要有四种的因缘,“卵生”的因缘最多;它要什么四种因缘呢?要父缘、母缘、自己的业缘,再加上一个暖缘,要有四缘才生出这个卵生。“胎生”有三缘,就是父缘、母缘,加自己的业缘。“湿生”有两种的缘,它要自己的业缘和一种湿缘,才能生出来。“化生”是一缘,就凭自己的业识,自己愿意化生什么,就化生,自有化无、自无化有。

有色:就是有形色的。无色:就是无形色的,没有形相的。有想:有思想。无想:没有思想,连思想都没有。若非有色:不是有形色的。若非无色:也不是无形色的。若非有想、若非无想:不是有想,也不是没有想的。这统起来十二种众生,就是这个“十二类”。这十二类,因为时间的关系,我不能详细讲了。详细讲,每一类都要很多时间的,现在就简单地这么讲。
阿难!由因世界虚妄轮回,动颠倒故,和合气成八万四千飞沉乱想。如是故有卵羯逻蓝,流转国土,鱼鸟龟蛇,其类充塞。

阿难!由因世界虚妄轮回:因为这个世界依真起妄,在这个无明上头生出来三细、六粗这种种的虚妄相,在轮回里边转来转去。动颠倒故:因为生一种业,这个业就是属于动;动,就更生颠倒了。和合气成八万四千飞沉乱想:由这个颠倒的原因,虚妄和合,就有一种业。这个“气成”,也就是这种业就造成了。这种业造成了,就有八万四千飞沉乱想──“飞”,就属于鸟之类的;“沉”,就属于龟、蛇之类的。

如是故有卵羯逻蓝:因为有种种的乱想,所以就有这个卵羯逻蓝。“羯逻蓝”是梵语,翻到中文叫“凝滑”。怎么叫“凝滑”呢?言其好像牛奶凝结在一起,这叫“凝滑”;这是男女这种的精凝结到一起。“胎因情有,卵唯想成”,因为想,就有这个卵。“卵四缘生”,前边已经讲卵生要具父缘、母缘、自己的业缘,还加上暖缘,要这四种缘才能有卵生。这个“卵羯逻蓝”是什么?就在菢小鸡子的时候,那个卵刚要变鸡的最初那一个礼拜,这叫“卵羯逻蓝”。流转国土:“流”,就是流通;“转”,就是运转。那么有往这边流,往那边流;往这边转,往那边转,这叫“流转”。在这种情形之下,就有卵生在国土里互相这么通着的,互相都有连带的关系,所以说“流转国土”。

鱼鸟龟蛇:“鱼”,就是水族;“鸟”,就是飞禽;还有龟、蛇这一类的。我们这个世界的众生,有飞、潜、动、植──飞,就是天上飞的东西;潜,在水里头的东西;动,就是一切动的东西;植,就是植物。那么现在这儿,是单讲飞的和水里潜的,没有讲动,没有讲植。其类充塞:鱼、鸟、龟、蛇这一类的生灵,充塞世界,充塞每一个国家。
由因世界杂染轮回,欲颠倒故,和合滋成八万四千横竖乱想。如是故有胎遏蒲昙,流转国土,人畜龙仙,其类充塞。

这一段文,是讲胎生。“胎因情有”,怎么有了胎了呢?就因为有这种爱情;有情感冲动,男女交媾,然后就结成胎,这是人。那么畜生和龙、仙,都是有这个情形。

由因世界杂染轮回:“杂染”,就是不清净的,夹杂而染污。“轮回”,也可以说是六道轮回──天、阿修罗、人、地狱、饿鬼、畜生;也可以说就是在人、畜和龙、仙里边,互相地轮回。欲颠倒故:这种的爱欲心颠倒,不应该做的他去做,这就叫“颠倒”;不合乎道理,这也叫“颠倒”。和合滋成八万四千横竖乱想:“滋成”,就是造成,也就是成就这个业。在这种情形之下,要互相和合而滋成,而有八万四千种横想、竖想,这种乱想。

如是故有胎遏蒲昙,流转国土:像这样子,所以就有胎遏蒲昙,在每一个国土都是这样子流转。这个“胎”,方才已经讲过,他是因为情有的,具足三缘,就是父缘、母缘和自己的业缘,而不需要暖缘。这个“遏蒲昙”,是在第二个礼拜的时候。这个胎,第一个礼拜叫“羯逻蓝”,第二个礼拜叫“遏蒲昙”;遏蒲昙就叫“软肉”,这个肉是很软的。人畜龙仙,其类充塞:人、畜、龙和一切的仙类,也充满每一个国土,每一个角落。
由因世界执着轮回,趣颠倒故,和合暖成八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸,流转国土,含蠢蝡动,其类充塞。

由因世界执着轮回:这个“执着”,就是有一种固执不通而着住不化的执着性,因为有这种执着性,所以也有轮回。趣颠倒故:由这儿走到那儿去,由那边走到这地方,这叫“趣”;趣,就是趣向,趣向那个道路。胎生后是讲湿生,胎具三缘而成就的,就是父缘、母缘、自己的业缘,没有暖缘;这个湿生有两缘,就是自己的业缘和一种湿的缘。因为这种趣颠倒,和合暖成八万四千翻覆乱想:互相和合,而发生一种暖业所成就的八万四千翻覆乱想──“翻”,是翻过来调过去的,这来回翻来翻去的;“覆”,是覆盖着;有这种翻覆的乱想。

如是故有湿相蔽尸,流转国土:因为这个,所以有“湿相蔽尸”,就是“蝡肉”,在每一个国土都是这样子流转。含蠢蝡动:“含”,就是一切含灵;“蠢”,它有一种灵性,但是很蠢笨的。“蝡”,就是这虫子它会爬;“动”,就是其中会动弹的这种的东西。这湿生,有的地方有水气,就会有一种生物生出来,这属于湿生。其类充塞:这一种的种类也到处都有,无论哪一个地方都有。我们人看不见,但是这个人与畜生,这十二类的众生都互相有连带的关系,互相通着的。
由因世界变易轮回,假颠倒故,和合触成八万四千新故乱想。如是故有化相羯南,流转国土,转蜕飞行,其类充塞。

这个是化生,化生只有一缘,只有自己的业,它愿意喜新忘故。所以怎么叫“化生”呢?有的老鼠就化成蝙蝠了,会飞;有的雀鸟又会变成鱼,它又变成水里头的动物;有的虫子,就会变成蝴蝶;这是一种生物里边的互相来回变化。

由因世界变易轮回,假颠倒故:这一种“假颠倒”的缘故。“假”,就是假借(lend)。你借我的东西,我借你的东西,所以就互相有变易了,这假借颠倒和合触成八万四千新故乱想:所以又有一种和合触成。成什么呢?成了八万四千种新的想、旧的想。“故”,是故旧的;“新”,是新鲜的。有的就厌故喜新,对于这个故旧的东西,就不欢喜了,愿意再换一个新的。好像它做这个雀鸟,不愿意做了,愿意做蛤蟆,变成一只蛤蟆,在水里头住着;有的做虫子,不愿意做了,又变成了一只蝴蝶;它这老鼠不愿意做了,又变成一只蝙蝠;这互相来变化,这叫“化生”。

如是故有化相羯南:因为这个,所以就有“化相羯南”。“化相”,就是化生的相。“羯南”,就是硬肉;后边那八种的生,都是以这个硬肉做比喻了。流转国土:化相羯南在这国土里流转,转来转去。转蜕飞行,其类充塞:或者在地下行的,会变成飞的东西;或者飞的东西,又会变成在水里生活的东西,所以这互相变化。这一个种类的东西,也充塞世界。

由因世界留碍轮回,障颠倒故,和合着成八万四千精耀乱想。如是故有色相羯南,流转国土,休咎精明,其类充塞。

这是那个有色的;有色,它有形色的。

由因世界留碍轮回,障颠倒故:“留碍”,“留”就是滞留,“碍”就是障碍。有滞留障碍这种轮回,它种种事情都有一种障碍,而造成颠倒的缘故,和合着成八万四千精耀乱想:这是因执着这种业造成的八万四千精耀乱想,这种东西很精明的,想的也很聪明的,它是一种乱想。

如是故有色相羯南,流转国土:因为像这样子,所以就有“色相羯南”,有了有色的这种硬肉流转国土。休咎精明,其类充塞:“休”,是吉祥的事情;“咎”,是不吉祥的事情。“精”,是很聪明、很精明的东西。这种有形的东西,有的人见着它,就很吉祥的;有的人见着,很不吉祥的。这种东西虽然有形,但是也不是常见的;虽然不是常见的,但是可也有这种东西。这一种类的众生也充塞世界,充塞这个宇宙。

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由因世界销散轮回,惑颠倒故,和合暗成八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南,流转国土,空散销沉,其类充塞。

这是讲的无色众生;无色,就是无色界天。

由因世界销散轮回:因为这个世界,有销散轮回。“销”,就是没有了;“散”,就是散了。可是虽然你看不见它,说是销了、散了,但是它还是有这种的识、有这种的业在虚空存在的,所以也有轮回。惑颠倒故:“惑”,就是不明白。由这个无明,颠倒的缘故,和合暗成八万四千阴隐乱想:就暗暗有这种业成就了,成就八万四千种的阴隐乱想,就是很不容易见着的这种乱想,很细微的。

如是故有无色羯南,流转国土:像这样子,故有这种无色相的众生,在每一个国土流转着。空散销沈:这个“空散销沈”,属于无色界天,就是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天这四空处。“空”,是空无边处天;“散”,是识无边处天;“销”,是无所有处天;“沉”,是非非想处天;这些个地方,它没有身体、没有色相的,所以属于四空处的众生叫“空散销沉”。其类充塞:这四空处是有众生,但是没有色相,只有一个业识。那么这一类的众生,也充塞宇宙、充塞世间。
由因世界罔象轮回,影颠倒故,和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南,流转国土,神鬼精灵,其类充塞。

前边讲“胎、卵、湿、化、有色、无色”,那么现在文当“有想”一类的众生。

由因世界罔象轮回:这种的众生,由于它有一种的想像,是什么呢?就是鬼神精灵之类的。影颠倒故:鬼神都有一种影颠倒,最初它的因缘是执着影像。和合忆成八万四千潜结乱想:由这种业造成的,有八万四千种的潜结乱想。“潜”,潜伏着,人所不知道的;“结”,就是结集到一起。

如是故有想相羯南:“羯南”,是硬肉。像这样子,故有想相羯南。这个想,可不是卵生那种想;它这种想,是由它的妄想造成的。流转国土:这想相羯南,也是互相流转到每一个国土去。那么这种有想的众生是什么呢?就是神鬼精灵:鬼神,有的是属于邪神,有的是正神。这鬼,也有的是菩萨示现的鬼王,有的真正是一种不正当的鬼;而这个精灵,是完全一种不正当的,所以说那个人“古灵精怪”的,就是言其这个人不是一个好人。那么这个精灵,就是一些个妖怪。这些个妖怪的种类太多了,有说不完那么多,其类充塞:它这个眷属,也是每一个角落都有。

“由因世界愚钝轮回,痴颠倒故,和合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有无想羯南,流转国土,精神化为土木金石,其类充塞。

由因世界愚钝轮回,痴颠倒故,和合顽成八万四千枯槁乱想:因为世界有这一种愚痴而暗钝的关系就造成轮回,所以就有这一些个痴颠倒造成的羯南。他和合这种愚痴的业,造成这八万四千种枯槁的乱想;他这种乱想,想得非常枯槁。

如是故有无想羯南,流转国土:因为这样,所以才有无想羯南到每一个国土去,辗转互相流转。在这前边是有想,这是无想了。精神化为土木金石:因为思想枯槁,所以他的精神就化为土、木、金、石。其类充塞:这种的种类,也充满每一个角落、每一个地方。

怎么说这个精神会化为土木金石呢?好像在香港有一座望夫山。据说有一个女人,她的丈夫去当兵,总也不回来,她就每一天都背着她的孩子,到那座山上去望。久而久之,她这种精灵所感,“精诚所感,金石为开”,这个女人就变一块石头,那块石头永远好像女人背着个小孩子在那儿站着,总那么望似的;离着很远就看见了,那叫“望夫山”。这种精神化为土、木、金、石的情形,是很不容易令人相信的,可是这种情形还的确是有的。在中国,人化成石头,这个事情是很多的。

还有人的精神,可以变种种的东西,都有的。举一个例子来讲,譬如我们人火气大,火性大到极点,他这个精神就会变成什么呢?他这种火,就会变成在煤矿里挖出的煤,变成煤了!为什么变成煤呢?就因为他火性大,所以他和火相合,就化成煤炭了。所以那煤炭,你用火一点,它很快就着火的,这都是由人的精神所化成的。

还有,金、木、水、火、土这五种,你这个人和哪一类相近,如果你太接近了,就会变成这种东西。这也是因为一种执着,也是因为一种枯槁的乱想,所以有这种的情形发生。那么将来会不会再变回来做人呢?可以的。不过不知道要多少时间,这个时间太久了!
由因世界相待轮回,伪颠倒故,和合染成八万四千因依乱想。如是故有非有色相成色羯南,流转国土。诸水母等,以虾为目,其类充塞。

这是非有色这一类的众生,即本来没有色,而假借他物以成色。

由因世界相待轮回:因为这个世界,有这互相假对待着,就造成轮回。伪颠倒故:它虚伪的这种颠倒想的缘故,和合染成八万四千因依乱想:这种和合的性,染成有八万四千因依乱想。“因依”,也就互相依赖着,你依赖我、我依赖你;有这种的乱想。

如是故有非有色相成色羯南,流转国土:因为像这样子,所以就有这个非有色相,它还成一种有色的羯南,流转国土。诸水母等,以虾为目:就好像水母等类,自己没有眼睛而以虾做它的眼目。据说这水母,就是在水里头的一种泡沫;虽然是泡沫,但它也是这一类的众生,它必须要和虾在一起,以虾为目。其类充塞:这一类的众生,也到处都有的。

由因世界相引轮回,性颠倒故,和合咒成八万四千呼召乱想。由是故有非无色相无色羯南,流转国土,咒诅厌生,其类充塞。

这种是非无色。怎么非无色呢?因为它本来没有,但用这咒术一呼召,它就有了,所以这叫“非无色”。

由因世界相引轮回:因为世界有互相引,你引我、我引你,这有一种轮回性。性颠倒故:因为这互相相引这种性颠倒故,和合咒成八万四千呼召乱想:所以就和合有一种咒,就会有这一种的成就,成八万四千呼召乱想。“呼”,前几天不是说有“勾召法”吗?这勾召法,又叫“呼召法”。这“呼”,就是呼它的名字,叫它来;本来平时你没有看见它,但是你一诵这个咒,它就现形了,你或者就有的时候会看得见的。这呼召,虽然说是鬼神之类的,但是这是一种咒神,不是一种普通的鬼神。

由是故有非无色相无色羯南,流转国土:因为这个,所以就有“非无色相”这一种的鬼神、护法,或者也有这种邪神,有这个非无色相无色羯南,流转国土。咒诅厌生:在西藏密宗里头,就有这个法。他不愿意活着,他或者念一个咒,七天修这个法,就可以死。而且他不但可以叫自己死,又可以叫其他人死,他这个咒是很灵的。其类充塞:这一类的众生,也到处都有的。
由因世界合妄轮回,罔颠倒故,和合异成八万四千回互乱想。如是故有非有想相成想羯南,流转国土。彼蒲卢等,异质相成,其类充塞。

由因世界合妄轮回,罔颠倒故:因为这世界,二妄相合,辗转互取,故有轮回,有这一种虚妄颠倒。和合异成八万四千回互乱想:那么互相和合,异质相成;异质,不同的;这两种不同的相成八万四千回互乱想。这个八万四千是个总的数目,每一类众生都说八万四千,因为每一类众生都是多得不得了的,数不尽那么多。

如是故有非有想相成想羯南,流转国土:像这样子,所以才有“非有想相”,不是由想像而成的,它是由想像所不及的,它没有预先想到是这样子的;有这种非有想相成想羯南,在每一个国土里都流转。

彼蒲卢等:“蒲卢”,是一种动物,这动物取桑虫做它的儿子。这蒲卢,就是蜾蠃;桑树虫子,又叫“螟蛉”。在中国的《诗经》上,有这么几句话:“螟蛉有子,蜾蠃孵之。”螟蛉生虫卵的时候,蜾蠃就给抢去,抢到它泥造的巢穴里头,它就念一个咒,这个咒是怎么说呢?“像我!像我!”说就好像我!好像我这样子!它这么念来念去,念到七天上,这个桑树虫子果然就变得和它一样了。所以怎么叫“非有想”呢?因为这桑树虫子,没想到它会变成一只蜾蠃。

中国有这个风气,拿其他的人的儿子就做为自己的儿子,这叫“螟蛉子”。螟蛉子,就表示本来不是我的儿子,那么现在做我的儿子,这也就是从这个地方来的。异质相成,其类充塞:桑虫和蜾蠃本来不是一类的,但是桑虫就可以变成蜾蠃的儿子,和蜾蠃是一样的。这一类的众生,也充满法界。
由因世界怨害轮回,杀颠倒故,和合怪成八万四千食父母想。如是故有非无想相无想羯南,流转国土。如土枭等附块为儿,及破镜鸟以毒树果抱为其子,子成,父母皆遭其食,其类充塞。

这是第十二类,这一类的众生叫“非无想”;不是没有想,它有想,可是非常不正常,这也可以说是一种精神的不正常。

由因世界怨害轮回,杀颠倒故:“怨害”,就你怨害我,我怨害你。你杀我,我杀你;你怨恨我,我怨恨你;这种轮回相成,所以就造成这个杀业的颠倒。和合怪成八万四千食父母想:所以就这种的杀业互相和合,这种怨毒充满,所以就成了一种怪现象。这种怪现象有八万四千吃父亲、母亲的肉这种想法。如是故有非无想相无想羯南,流转国土:因为这个,所以就有什么呢?有这种非无想相而成无想羯南,流转国土,好像什么呢?

如土枭等附块为儿:“土枭”,是一种鸟的名,中国人叫它“猫头鹰”,又叫它叫“不孝鸟”。怎么叫“不孝鸟”呢?这种的鸟,它本来没有什么蛋的,它就“附块为儿”,菢那一个土块,它就会菢出它的子来。可是把这个儿子菢出来怎么样啊?这只小的土枭就把母亲的肉给吃了,所以这种鸟叫“不孝鸟”。

及破镜鸟以毒树果抱为其子:这“破镜鸟”,恐怕是翻译错了!本来在中国的书上,有“破獍兽”,这种兽的形像和虎、狼一样,不过没有虎、狼那么大。这种兽也不是它自己生出来的,它用毒树果——那一种有毒的树上果,也可以菢出它的儿子,所以这是非无想。这儿子菢出来,也是把它父母亲就吃了,所以这种破獍兽,又叫“不孝兽”。

子成,父母皆遭其食:土枭附块为儿,破獍兽将毒树果做为它儿子,儿子长成了,都会把父母吃了。其类充塞:这是非无想的这一类,也充满每一个地方。
是名众生十二种类。

是名众生十二种类:这个名字叫众生十二种类,就是前边所说的十二类众生。
阿难!如是众生,一一类中,亦各各具十二颠倒。犹如捏目,乱华发生。颠倒妙圆真净明心,具足如斯虚妄乱想。

阿难哪!如是众生,一一类中,亦各各具十二颠倒:像上边我所讲的十二类众生,在每一类众生里边,不是单单一种颠倒,十二类的颠倒都互相通着的。犹如捏目,乱华发生:这种乱想颠倒,都是从虚妄生出来的。好像你捏上眼睛看东西,有一种狂乱的华就发生;你如果把手放开,就什么都没有了。这表示,因为你追逐颠倒妄想才有生死轮回,在这十二类众生里边互相轮转;你要是不随着妄想转,不随着无明去,你能回光返照,反闻闻自性,把这无明破了,就什么都没有了。

颠倒妙圆真净明心:在虚妄生出这种颠倒,对自己本有那个妙圆的常住真心性净明体这个明心,你依真起妄,在如来藏性上边,生出无明。具足如斯虚妄乱想:就有以上所说的这种种颠倒的生死流转的情形,这种乱想是虚妄的,一点都不实在。

‘大佛顶首楞严经’所描述的进行‘入定’之‘入静’前的‘基础条件’与‘入门方法’(渐修方法次递)!

阿难!如是众生,一一类中,亦各各具十二颠倒。犹如捏目,乱华发生。颠倒妙圆真净明心,具足如斯虚妄乱想。汝今修证佛三摩地,于是本因元所乱想,立三渐次,方得除灭。如净器中,除去毒蜜,以诸汤水并杂灰香,洗涤其器,后贮甘露。云何名为三种渐次 ?一者、修习,除其助因。二者、真修,刳其正性。三者、增进,违其现业。

云何助因?阿难!如是世界十二类生,不能自全,依四食住。所谓段食、触食、思食、识食。是故佛说:一切众生皆依食住。阿难!一切众生食甘故生,食毒故死 。是诸众生求三摩地,当断世间五种辛菜。是五种辛,熟食发淫,生啖增恚。如是世界食辛之人,纵能宣说十二部经,十方天仙嫌其臭秽,咸皆远离 。诸饿鬼等,因彼食次,舐其唇吻。常与鬼住,福德日消,长无利益。是食辛人,修三摩地,菩萨、天仙、十方善神不来守护 。大力魔王,得其方便,现作佛身,来为说法,非毁禁戒,赞淫怒痴。命终自为魔王眷属,受魔福尽,堕无间狱。阿难!修菩提者 ,永断五辛,是则名为第一增进修行渐次。

云何正性?阿难!如是众生入三摩地,要先严持清净戒律。永断淫心,不餐酒肉,以火净食,无啖生气。阿难!是修行人 ,若不断淫及与杀生,出三界者,无有是处。当观淫欲犹如毒蛇,如见怨贼。先持声闻四弃八弃,执身不动;后行菩萨清净律仪,执心不起。禁戒成就,则于世间永无相生相杀之业 ,偷劫不行,无相负累,亦于世间不还宿债。是清净人修三摩地,父母肉身,不须天眼,自然观见十方世界,睹佛闻法,亲奉圣旨 ,得大神通,游十方界,宿命清净,得无艰险。是则名为第二增进修行渐次。

云何现业?阿难!如是清净持禁戒人,心无贪淫,于外六尘不多流逸。因不流逸,旋元自归。尘既不缘,根无所偶 ,反流全一,六用不行。十方国土皎然清净,譬如琉璃内悬明月。身心快然,妙圆平等,获大安隐。一切如来密圆净妙,皆现其中。是人即获无生法忍 ,从是渐修,随所发行,安立圣位。是则名为第三增进修行渐次。
‘大佛顶首楞严经’所描述的进行‘入定’之‘入静’前的‘基础条件’与‘入门方法’(渐修方法次递)!

阿难!如是众生,一一类中,亦各各具十二颠倒。犹如捏目,乱华发生。颠倒妙圆真净明心,具足如斯虚妄乱想。

阿难哪!如是众生,一一类中,亦各各具十二颠倒:像上边我所讲的十二类众生,在每一类众生里边,不是单单一种颠倒,十二类的颠倒都互相通着的。犹如捏目,乱华发生:这种乱想颠倒,都是从虚妄生出来的。好像你捏上眼睛看东西,有一种狂乱的华就发生;你如果把手放开,就什么都没有了。这表示,因为你追逐颠倒妄想才有生死轮回,在这十二类众生里边互相轮转;你要是不随着妄想转,不随着无明去,你能回光返照,反闻闻自性,把这无明破了,就什么都没有了。

颠倒妙圆真净明心:在虚妄生出这种颠倒,对自己本有那个妙圆的常住真心性净明体这个明心,你依真起妄,在如来藏性上边,生出无明。具足如斯虚妄乱想:就有以上所说的这种种颠倒的生死流转的情形,这种乱想是虚妄的,一点都不实在。

J2立位翻染

汝今修证佛三摩地,于是本因元所乱想,立三渐次,方得除灭。如净器中,除去毒蜜,以诸汤水并杂灰香,洗涤其器,后贮甘露。

汝今修证佛三摩地:你现在修证佛这种定力。于是本因元所乱想,立三渐次,方得除灭:在本来这种的因里边,本有的这些个乱想,你应该立出来三种修行的渐次,一点一点地修行,然后才能把这种的妄想消灭了。

如净器中:“净器”,就是本来干净的器皿。这比方什么呢?就比方这个不生不灭的,我们每一个人本具的如来藏性。除去毒蜜:这个“毒蜜”,就比方我们人所有的无明烦恼。把这个无明烦恼去了,再以诸汤水并杂灰香,洗涤其器:用佛法,就比方用汤水,再预备一点肥皂、香皂等来一点一点地洗涤它;洗,就比方把这个如来藏性恢复本有那种干净的样子。后贮甘露:然后存起来这甘露水,存起来我们自己这种真正的智慧,真正的菩提觉道,所以这比方甘露水。

云何名为三种渐次?一者、修习,除其助因。二者、真修,刳其正性。三者、增进,违其现业。

云何名为三种渐次:怎么叫三种的渐次呢?一者、修习,除其助因:第一种,就是要修行,要把助着造业的这种因除去。二者、真修:第二、要真正的修行,刳其正性:“正性”,也就是业障的识性;要把这个业障的识性──贪、瞋、痴等,都打扫干净了。三者、增进:第三、要往前去修行,违其现业:和他现在这种的业要相违背,要不顺着自己现在所造的业去做。

云何助因?阿难!如是世界十二类生,不能自全,依四食住。所谓段食、触食、思食、识食。是故佛说:一切众生皆依食住。

云何助因:什么叫帮助造业的因呢?它能帮助造恶业,也能帮助造善业;但是现在所谓“助因”,并不是帮助你做善的,而是帮助你做不善的因。阿难!如是世界十二类生,不能自全,依四食住:像这个世界,所有前边讲的这十二类众生,他自己不能生长自己,要怎么样呢?要依靠四食住。

什么叫“四食”呢?所谓段食、触食、思食、识食:怎么叫“段食”呢?段食,就是分段食,一分一分的、一段一段的。六欲天和阿修罗、人、畜生都是分段食。“触食”,在天上有这种的众生,他只触一触就可以饱了;还有鬼神等也是。“思食”,也是在天上,他到时候不要一定吃,就禅悦为食,这么思想一下已经就饱了。“识食”,好像非想非非想处天这四空处的众生,都以识为食。

是故佛说:一切众生皆依食住:因为这个,所以佛说:“一切的众生,都要依食而住。”最初佛要破外道,就对外道说这个“一切众生,皆依食住”,依食而住,就都要吃东西。外道就好好笑了,说:“这还叫一个法?这还用你说吗?谁不知道一切众生依食而住呢?连小孩也都懂得嘛!”佛听他这样子说,就说:“那么你说,这个‘食’有多少种啊?”外道讲不出来了。所以佛就说有四种食,有段食、触食、思食、识食;这外道根本就没听见过,就不懂了。这是佛想要破外道,才说这个“一切众生依食而住”。

阿难!一切众生食甘故生,食毒故死。是诸众生求三摩地,当断世间五种辛菜。

这是第一个渐次,除其助因。这“五辛”,就是助着造业的一个因,所以要先把它除去。

阿难!一切众生食甘故生:“一切众生”,就是十二类的众生。这十二类的众生就包括所有的众生,分析得清清楚楚的。“甘”,就是甜的东西,但是在此地讲,就不一定是甜的。总而言之,吃着它不苦,可以吃的,没有毒的东西,这都叫“甘”。这个“甘”,就是代表一切吃的东西,吃着觉得甘香甜美,所以叫“甘”。一切众生食甘,所以生命就会延长。食毒故死:吃有毒的东西就会死的。这有毒的东西,不一定说是真正有毒的,就好像这五辛,这都谓之有毒的。总而言之,有毒,人吃了它,就有一种不正常的感觉。“故死”,不是即刻就死,就是死得快一点,寿命就不长了。

是诸众生求三摩地:因为这个,所以一切众生若是想要求得到三摩地的话,当断世间五种辛菜:应该首先除其助因,这个助因是什么呢?就断世间所有的这五种辛菜。五种辛菜,前边已经讲过了,就是“葱、韭菜、薤、蒜、兴渠”。薤,就是一种很大的头,有野生的,有家里生的;好像在外国吃的洋葱,那很大一个头,都可以说是薤。蒜,就是garlic。葱,是 green onion;洋葱大约也属onion。兴渠,这大约在印度有,中国没有这种东西,所以也没有翻译;这种东西究竟是个什么样子呢?大概也都是辣的东西,又叫“兴宜”。这是五种的辛菜;辛,就是“辣”。
是五种辛,熟食发淫,生啖增恚。如是世界食辛之人,纵能宣说十二部经,十方天仙嫌其臭秽,咸皆远离。诸饿鬼等,因彼食次,舐其唇吻。常与鬼住,福德日销,长无利益。

是五种辛,熟食发淫:这五种的辛菜──葱、韭、薤、蒜和兴渠,如果你把它煮熟了吃,它就增加你的淫欲心。肉类也是,为什么修道的人不吃肉类?也就因为肉类帮助人的淫欲心,增加人的淫欲心。这五种辛的东西,也是增加人的欲念;它不是增加正当的欲念,而是增加这种邪念、淫欲的念头。五辛的东西若吃多了,这淫欲快发狂的,男的也离不了女人,女的也离不了男人,就特别有一种忍受不了的性质发生。

生啖增恚:这个“恚”,你可也不要误解了它,这是“瞋恚”的“恚”,不是“智慧”的“慧”!一样的音,“哦,是不是增加智慧呀?”不是的,是增加你的愚痴。怎么叫增加你的愚痴呢?真的,增加你的脾气,就是增加你的愚痴!有智慧的人,不会发脾气的;发脾气的人,多数自己对事理分别不清,事情看不透,发生一种障碍,没有法子解决。没有法子解决,就要发脾气了,结果对于事情也没有帮助。所以为什么会发恚,会有脾气大?就因为吃种种的肉类,会增加你这种无明烦恼。吃五辛,也会增加你的脾气,增加你的无明烦恼,你吃得越多,脾气越大!

以下的经文,你看,吃五辛的东西、吃肉类,鬼天天接近你,和你接吻!

如是世界食辛之人,纵能宣说十二部经:像这个世界,吃五辛或者饮酒食肉的这种人,纵然他能宣说十二部经,十方天仙嫌其臭秽:所有讲经说法的人,如果你斋戒清净,不吃五辛、不饮酒、不吃肉,这个时候,十方的天仙都会来拥护着你,常常来守护着你。天仙看我们人间的人,本来就是臭秽不堪。为什么臭秽不堪?就因为吃五辛、酒、肉之类的,这身上就是有一股臭气,非常不洁净。

你们西方的人,自己或者有的人会觉得,有的人不会觉得。西方的人因为多数欢喜吃牛肉、欢喜吃洋葱,吃这些个东西,身上总有一股好像很膻的气味;这叫一股“狐臭”,由两个胳肢窝底下,生出那一股臭气,喔,离着四、五尺远,就可以闻得清清楚楚的!在中国人里边有的时候也有,但是很少的,十个人里头,都不一定有一个。在西方人——这是我自己发觉到的,差不离(北方话,八九不离十的意思)人人都有,就因为牛肉吃得太多了,羊肉也吃得太多了,葱也吃太多了!所以养成有这种的气味。

咸皆远离:这十方的天仙,统统都远离这个人。为什么?他嫌乎(北方话,嫌弃的意思)这种人不洁净。这种人虽然能讲十二部经,十二部经是:

长行重颂并授记 孤起无问而自说
因缘譬喻及本事 本生方广未曾有
论议共成十二名 广如大论三十三

你把这几句偈记住了,就知道这“十二部经”了!这十二部经,差不离的有很多人都会讲的。可是会讲,你若斋戒清净,讲出来经才会有人听;斋戒若不清净,你讲得再好,也就都是一些个饿鬼听,天仙不听的。

诸饿鬼等:你能讲十二部经,但你斋戒不清净,那些个没有东西吃的饿鬼,因彼食次,舐其唇吻:“彼”,就是讲经的这个人;“食次”,就是吃完了。这个人吃完了,这鬼就来和你接吻了。因为你吃完了,嘴唇都有这股五辛的气味,鬼欢喜这股气味,也想吃这种的气味,就来和你这吃五辛的人接吻,来舔你的嘴唇。佛讲了,鬼神是触食,所以你这儿有一股气味,他就到那儿猛触猛触的,左触、右触,你看不见他,但是他是要这样子来做的。

常与鬼住:这样子斋戒不清净吃五辛的人,常常地和鬼住在一起。可是和鬼同住,自己还不知道,还看不见。福德日销,长无利益:他的福德一天比一天就消没有了,什么利益也没有。

是食辛人,修三摩地,菩萨、天仙、十方善神不来守护。大力魔王,得其方便,现作佛身,来为说法,非毁禁戒,赞淫怒痴。命终自为魔王眷属,受魔福尽,堕无间狱。

你看,你读这个文,就可以明白了!是食辛人:这个吃五辛的人是哪一个?哪一个吃,就是哪一个!你吃就是你,我吃就是我,这没有指定哪一个人,就是说吃这种东西的人。修三摩地:他想修行定力的话。你说怎么样?菩萨、天仙、十方善神不来守护:这所有一切的菩萨、一切的天仙、十方一切护法的善神,因为他吃五辛的关系,所以这护法善神都不来守护他。为什么?太臭了嘛!护法善神都欢喜干净的,因为嫌乎他这个气味太臭了,所以就不来守护。为什么要护法善神守护你呢?就因为有正,则没有邪;没有正,也就有邪了。正,就是护法善神,就是守护修道人的。

现在护法善神不守护了,你说怎么样了?这大力魔王:唉,他一看:“这个地方没有人接近这个修道的人!”哦,好了,他来了!他来,就把你搞得成他的眷属。所以天仙、菩萨、十方善神不来守护这个修道的人,这大力魔王啊──这个大力就是有大势力,他很有势力,得其方便:他就得便了,乘虚而入。

怎么样呢?你说他这个大力,力量有多大?现作佛身:他变做一尊佛。所以我教你,将来你要是得了佛眼,有的时候会看见佛来了,菩萨来了,或者天仙来了,或者神来了。真正的佛、菩萨、天仙、神都有光的,他们这个光是清凉的,照到你身上,你觉得非常的自在,觉得再没有那么舒服了。要是魔呢?他里头有一股热力。不过这个分析,要很有智慧才能分析得出来,才能判断魔和佛的这种光;你若没有智慧,你也不觉得他那个热力是热──当然不像火那么热了,但是它里边有一种热的力量。所以这要有真正的智慧,才能判断魔和佛的这种光。

这个大力魔王,他能现作佛身,来为说法:来给你说法。说什么法呢?你怎么能知道他是魔,怎么能知道他是佛呢?他们所说的法不同。什么法呢?非毁禁戒:“毁”,是毁谤;“非”,就说:“不要持戒!持戒都是小乘人持的嘛!大乘人,杀即无杀,盗即无盗,淫即无淫,这没有关系的。你杀也是没有犯戒,盗也没有犯戒,淫也没有犯戒,根本就没有这些个东西!你不要拘止那个小节,不要这么守这个细行,你犯也没关系!”他这样讲。

可是这个犯,在没受戒之前,你所做一切的事情,不算犯戒的。若受了这条戒,譬如受了不杀生的戒,你若再杀生,这算犯戒。为什么?你明知故犯。受了不偷盗的戒,你又去偷了,这是犯戒;若不盗,就不犯了。你受不邪淫的戒,以前你做邪淫的事情,那不管的,因为那是过去的,不知者不作罪;若受过戒之后再犯,那就是犯戒。不妄语,你没受戒以前,那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒,可以随随便便乱讲;受过戒之后,就不可以乱讲的。什么事情,知道就是知道,不知道就是不知道,不可以知道说不知道,不知道又说知道。你不可以转弯抹角讲话的,必须要直心是道场,有什么说什么。这是受过戒的,然后才算犯。那么说,这么样子,我可以不受,就不犯了吧?因为你现在知道受戒好,如果再不受,那你又是当面错过。你不受戒,对你自己、对佛法上,也没有进步的。一定循序渐进,若知道这是好,就应该受戒;受戒之后,要好好的守着戒,不要犯了!

而这个魔王就专门破坏禁戒,专门不叫你守戒的。赞淫怒痴:他赞叹淫:“你有淫欲心,那最好了,淫欲越大,你成菩萨的果位也高!你看那个乌刍瑟摩,不也是每一天都需要两、三百个女人?然后他修行,变成火头金刚,那有什么关系呢!”其实他一这样赞叹淫欲,这你就应该知道,他不是真正的佛,他是魔王变化的。他赞叹怒:“啊,那脾气不要紧的,脾气越大,你的菩提也越大。烦恼即菩提嘛!你烦恼多,菩提也就大了。没关系,你只管发脾气去!”

痴,是愚痴,多数做颠倒的事情。好像前边讲的“愚钝轮回痴颠倒故,和合顽成八万四千枯槁乱想”,那个愚钝的轮回,由愚痴的颠倒这种情形,就怎么样呢?“精神化为土木金石”。这不是个个都是这样的,不过偶尔会有精神化为土木金石的情形。那么这个痴颠倒,魔王就赞叹,叫你越愚痴越好;你愚痴,好听它的号令,好入它的党,做为魔王眷属了嘛!所以他欢喜你愚痴的。

好像最近印度有一位姓黄的,他寄一本书来,那本书上就专门赞叹“双修”,男女要在一起修道的;这都是近于一种魔说!魔王就专门赞叹这种,令人不断淫欲,说不断淫欲就可以成佛的。不断淫欲如果成佛,那个佛也变成不清净了!而佛是清净的。什么东西是最污浊、最不清净的呢?就是这个淫欲,这是最不清净的一种东西!所以男女结婚,那个“婚”字,在中文来讲,有个“女”字边,搞个黄昏的“昏”。这是说,一结了婚,就没有智慧了,天天都好像在晚间过生活,天天都在黑天,不清净;天天都是睡觉一样──黄昏,就是要睡觉了。睡觉,就什么也不知道,就愚痴了!所以在中国这字义上,你若是研究起来,很有道理的!说是“头昏脑胀的”,头昏,就是没有智慧了。那个“昏”,再加上个“女”字,不单头昏,觉也昏了!所以这是很厉害的。我说这个“觉”,不是“手脚”的“脚”,是“觉悟”的“觉”。觉悟也不觉悟了,也昏了!你看,厉害不厉害?(北方口语“觉”发音为“脚”)

不过这也不是一定的,应该要把它看得活动起来,不是死板的。虽然说结婚是昏了,你可以在这昏的时候明白,在这昏的时候不糊涂──释迦牟尼佛也结婚了,但是他的智慧比谁都大。所以,方才说吃五辛的人,那鬼就和他接吻,常常和他住在一起,我们所有的人是不是就生一种恐惧心?如果你不怕,那是没有问题;如果你怕的话,就不要吃五辛这种东西,它自然就离你远了。你不吃,天仙、菩萨就守护着你,鬼就会跑了。

结婚,虽然说头昏脑胀的,但是可以“头昏觉不昏”;这个“觉不昏”的意思,就是说你虽然结婚了,若有觉悟性,就是我说的“头昏觉不昏”。你可以学我们那个大觉世尊释迦牟尼佛,那就不会黑暗,会光明了。我们现在跟释迦牟尼佛学智慧、学佛法,我们一切一切都应该以释迦牟尼佛做我们的一个榜样、一个标准。所以就结婚的人,也不必忧虑,只要你能“入阵出阵”,能以在这个境界上明白这个境界,不被它所迷,这就不要紧了!我并不是要反对每一个人结婚,我是把这个道理给提出来。我们要研究这个道理,所以果容也不必担心!

吃五辛的这一种人,因为天仙护法、菩萨善神都不保护他,所以大力的魔王就得便了;大力魔王得了方便,就变现一个佛的身体,来给他说魔的法,赞叹淫欲、赞叹瞋恚、赞叹愚痴。于是乎,这种的人受魔王的迷惑,就没有正知正见,没有真正的智慧了。没有真正智慧,没有正知正见,有什么呢?就有了邪知邪见。魔王说淫欲好,他也信了:“这佛告诉我的嘛!佛告诉我说淫欲是没有关系,不要紧的!”又说是:“烦恼也不要紧的,烦恼即菩提,这是佛告诉我的!”本来是魔王给他说的法,他说是佛说的,这就叫“认贼作子,认魔王作佛”了。

所以命终自为魔王眷属:等他寿命尽了,在这世间上福享尽了,就命终了。死了,跑到什么地方去呢?就乖乖地跑到魔王那边去,做魔王的眷属了。为什么做魔王眷属?因为他在生就相信魔王所说的法,就是存一种邪知邪见。受魔福尽,堕无间狱:魔王也有他的福报,等他受魔王的福报尽了,就要堕落到无间地狱里头去。因为他邪知邪见,做完了魔王眷属,魔福享尽了,又该堕落无间地狱里头去。什么时候出来?那没有人知道了!
以前有这么一个修行的人,他念“南无阿弥陀佛”;虽然念“南无阿弥陀佛”,但是他很贪心,贪什么呢?就贪银子、金子。他修行,念佛是念佛,他听说极乐世界是黄金为地,金子非常之多,说:“我若生到极乐世界,黄金为地,我一定要存起来一些个金子!”那么在这个世界,他也存一些个金子、银子。有一天,他看见阿弥陀佛拿着一朵莲华来了,对他讲:“你今天应该往生极乐世界了!你可以把你的金子都带着!”他就把他大约有四、五百两银子,都放在这朵莲华上。可是他自己还没有坐到这莲华上,这莲华就没有了,阿弥陀佛把这些金子、银子就给拿走了。他想:“喔,阿弥陀佛也是欢喜钱,也欢喜这金子、银子的!看见我的钱,就拿走了!”

他本来是在一个家庭里住着,这是人家另外供养他。正在这个时候,这个家庭里边,就生了一只小驴──驴就是马之类,比马小的这种动物。这小驴一生出来就死了,看这小驴肚里很重的,一扒,啊,这个老修行的银子、金子,都在这驴肚里。这老修行说:“喔,我贪心这么重!幸亏这回我没有去!我如果去,不也就做驴了?原来阿弥陀佛来接我,这还不是真正的境界!”自己庆幸,他幸亏没有跟着这一个“阿弥陀佛”去。

由这个,说:“阿弥陀佛是不是有的呢?”阿弥陀佛是有的,但是往往人邪知邪见,就有魔;那个魔也会现这个相,和阿弥陀佛一样一样的。所以在这里边,我们知见一定要正的。知见正怎么样啊?切记不要生贪心,不要贪财,不要贪着说:“喔,我若生到极乐世界,那儿黄金为地,我把那个金子收起来多多的!”他因为有这一念要收金子,所以几乎就变成驴。想要到极乐世界去掘金的这一类人,都应该发一种觉悟心:极乐世界虽然说黄金为地,但是你可不能存自私自利的心,预备给自己将来随便用的。所以修行,就这一念之差,就会发生魔业。
阿难!修菩提者,永断五辛,是则名为第一增进修行渐次。

阿难哪!你听见我说了没有?修菩提者:修行菩提道的人,永断五辛:一定要不吃这葱、韭、薤、蒜和兴渠。你若吃这些个东西,就会跑到魔王那里边去;不吃这些个东西,你就会到佛的眷属里边来。是则名为第一增进修行渐次:这是对修道的第一种增进修行渐次。修行渐次要除助因,什么是魔王的助因呢?就是这五辛。你不要把它看得简单了!你因为有五辛,就变成混浊了,就不清净了;不清净,就和魔王眷属相合了。魔王的眷属,就是不清净的;他是越不清净,他越欢喜。
云何正性?阿难!如是众生入三摩地,要先严持清净戒律。永断淫心,不餐酒肉,以火净食,无啖生气。阿难!是修行人,若不断淫及与杀生,出三界者,无有是处。

这第一种的增进渐次,就是不吃五辛;不吃五辛,也就要不吃一切的肉类。第二种的增进渐次,就是要正性。

云何正性:什么叫“正性”呢?正性,就是正业识之性,业识之性要把它改变过来。要怎样子正性呢?阿难!如是众生入三摩地:想要得到定力,要先严持清净戒律:你首先要修行。“严”,就是自己对于自己很严厉的,一点都不马虎。“持”,就是执持。执持什么呢?执持戒律,就是依照戒律修行。在你没有受戒之前,你所犯的,那不算犯戒,因为你不知道,不知者不作罪。你若受了戒之后,就不可以再犯,所谓“不再犯”,就是不可以扩充你的这个罪过。譬如在没受戒之前,欢喜做种种不规矩的事情,那么在知道受戒的这种法后,就应该受戒,以后就要把所犯的毛病改过自新。

永断淫心:淫由爱欲而生,淫欲是由无明生出来的。譬如你若是为着生子育女,而和自己的妻子,这不算的。或者有一种的因缘,你想帮助人,不是为自己的一种自私而寻求一种虚妄的快乐,这也不犯的。为什么?你想要帮助这个人、度这个人,做你所不愿意的事情,这是因时的一种通权达变。

不餐酒肉:就是吃斋。“不餐”,也就是不吃。酒有什么不好处呢?肉又有什么不好处呢?酒能乱性,因为你一喝了酒,性就不定了,就会做了很多不合理的事情,所以就应该把它戒除了,你的性就不会不定,不会颠倒了。并且酒也有一股酒气,人闻着这酒气,认为是好闻的;在天上那个天仙、神、鬼──鬼闻着它不是怎么不好的,鬼也欢喜的;在正神和菩萨,闻到这个酒气,都不高兴的,都不愿意闻的。菩萨、罗汉闻到酒气,就好像我们闻到尿那个味一样,它又臊又臭,所以他就不高兴。你看,我们人不愿意进厕所,可有一些个吃屎的虫,在厕所里专门吃那种东西,它欢喜吃的!这个酒、肉,因为它也是一种帮助淫欲的,所以修道的人就不应该吃它!

以火净食,无啖生气:什么生的东西,甚至于蔬菜,都应该把它用火煮熟来吃,不要吃这个生的东西。因为生的东西,多数就会帮助你的瞋恨心。所以,阿难!是修行人若不断淫及与杀生:这一类的修行人,若不断这种不正当的邪淫和杀生的话。出三界者,无有是处:说想要成佛,决定没有这个道理的。
当观淫欲犹如毒蛇,如见怨贼。先持声闻四弃八弃,执身不动;后行菩萨清净律仪,执心不起。

当观淫欲犹如毒蛇:你应该作这种的观想。观想什么呢?喔,这淫欲就像毒蛇那么毒!被毒蛇咬一口,恐怕有的时候,就会把生命都丢了,所以你若看这个淫欲好像毒蛇那么毒,就不会那么欢喜了,淫欲心就不会生了!为什么?你见着它像毒蛇那么毒,又像虎狼那么厉害──虎狼,你除非不碰着它,碰着它就没有命了。如见怨贼:又观淫欲,就好像见着那个和你有杀生怨仇的土匪。

先持声闻四弃八弃:这应该先持声闻的戒。声闻的戒是什么?就是四弃、八弃。“四弃”,就是杀、盗、淫、妄。比丘尼再加上“触、入、覆、随”这四种,就是“八弃”。执身不动:你先修行声闻的这四弃、八弃,把身修得不造这种的业了。

后行菩萨清净律仪:然后再修菩萨的戒;行菩萨戒,就是守十重四十八轻戒。对于这个律仪,守得特别清净。执心不起:在心念里头都不生这种的淫欲心,都不生这种的邪念,这才是修行人应该行的道路。

禁戒成就,则于世间永无相生相杀之业,偷劫不行,无相负累,亦于世间不还宿债。是清净人修三摩地,父母肉身,不须天眼,自然观见十方世界,睹佛闻法,亲奉圣旨,得大神通,游十方界,宿命清净,得无艰险。是则名为第二增进修行渐次。

禁戒成就:“禁”,就是禁止;“戒”,就是止恶防非。可是这里边,有种种的开缘,又有遮缘,这分开、遮、持、犯四种。开,有的时候这个戒律开开,你就做了也不犯。遮,就是防止,好像这饮酒什么的,你若不饮酒,就不会犯戒,所以就不要饮酒,这是遮。持,就是执持,照着修行,依照这规矩去做。犯,就是犯戒。

怎么叫“开”呢?在以前佛住世的时候,有两个比丘在山上住着,有一个女人就走到这个山里,这个时候,这两个比丘中,就有一个到城里去买东西,就剩一个比丘在这儿睡着了。他大约也很懒惰,在山里头也没有人管,他就睡觉,也没有穿什么衣服。僧人在印度不穿裤子,就那么围着一条裙子,上面搭这个衣,就这么样在那儿睡着了。这个女人也不知从什么地方来的,到这儿一看,有一个男人,于是乎她淫欲心也就动了,就把这个比丘给强奸了。

强奸完了,到城里买东西那个比丘也回来了,这个女人就跑。那个比丘就问说:“这个女人来干什么?她跑什么?”这个比丘就说:“这个女人不是个好人,她把我强奸了,令我犯戒了!”那个比丘说:“这还得了!我去把她抓回来!我们到佛那个地方告她去!”于是乎就追这个女人,一追,这个女人慌慌张张一跑,跌到山涧里,就跌死了。

这两个比丘,一个犯淫戒,一个犯杀戒——这个女人虽然不是他亲手杀的,如果他不追她,她就不会死。这两个比丘一想:这回可坏了!这回糟糕了!到佛的面前去,请佛看看有什么办法可以没有罪?佛说:“你们去请教优婆离尊者!”优婆离尊者一听他们俩个人一个犯淫戒,一个犯杀戒:“这个不能改悔的,这不通忏悔的。你们两个人将来一定堕地狱的!”这两个人一听说要堕地狱,就痛哭流涕,各处去找人帮忙,说得有什么法子不堕地狱?

一找,就找着维摩居士。维摩居士就问:“你们两个哭什么啊?”他们就说怎么样子犯的淫戒,怎么样犯的杀戒。维摩大士说:“你们两个没有犯戒!你们只要肯改过自新,我给你们两个人保证,你们不犯戒的!”为什么不犯戒呢?“罪性本空”,这不是有心犯的,不是故意来犯的,这不算的,可以开缘的;于是维摩大士就给这两位比丘说这种的法。这两位比丘听维摩大士这样一讲,两个人当下就开悟证果,以后都成阿罗汉了。

所以在这禁戒里边,有种种说法不同的。不过这种开缘,不是任何时候都可以开的,因为如果你开得太多了,人人根本也就不守戒律了!说:“这有开缘,可以开开的。”所以佛不主张讲这种法。

那么禁戒成就,则于世间,永无相生相杀之业:“相生相杀”,生了又杀,杀了又生;杀生的这种罪业,永远没有了。偷劫不行,无相负累:偷劫的这种罪业也没有了,你不短我的,我也不短你的;我不吃你的肉,你也不吃我的肉;我不欠你的债,你也不欠我的债;彼此你不亏负我,我也不亏负你;你不累我,我也不累你。亦于世间不还宿债:也在这个世间,“不还宿债”,你就前生造的什么罪业,也不需要还了。为什么?你和畜生断往来了!你不吃它的肉,就和它没有什么关联了。

是清净人修三摩地:这个不吃五辛的人,不喝酒,也不吃肉,又能严持四弃、八弃的戒律,他若能再修三摩地。父母肉身,不须天眼,自然观见十方世界:就是在父母生的这个肉身上,也不须得到天眼,自己就会看得见十方世界。睹佛闻法,亲奉圣旨,得大神通:能遇着佛,能闻法,亲自听见佛这种慈悲的懿旨,他会得大神通的。得到什么神通呢?

游十方界:他就在这个地方,可以到十方世界游玩去。宿命清净:他得到宿命通。这个人,于肉身虽然没正式得到天眼通,但是也相似天眼;没正式得到天耳通,也会得到相似的天耳。得无艰险:他永远也不会遇着艰难和危险的事情。

是则名为第二增进修行渐次:上边的“正性”,能正自己业识之性──就是以前不正当来的,现在把它改过自新,能以守持戒律。能以守持戒律,这一点,就是第二种增进修行的渐次。
云何现业?阿难!如是清净持禁戒人,心无贪淫,于外六尘不多流逸。因不流逸,旋元自归。尘既不缘,根无所偶,反流全一,六用不行。

前面讲的是“除造业的助缘”、“改正业识的这种性”,现在是讲“违背现业”,就是今生所造的这种业,也要把它违了。“违”,就是违背;违背现业,就是不顺着现在所造的业去跑,要改回来。

云何现业:怎么叫“现业”呢?阿难!如是清净持禁戒人,心无贪淫:像上边所说,这个清净持禁戒的人,他心不贪淫。不是有一种贪心,贪图淫欲这种虚妄的快乐。既然不贪了,所以他就清净。他清净了,于外六尘不多流逸:在色、声、香、味、触、法这六尘,他就不随着六尘的境界所转;不奔逸于六尘的境界了,就是回光返照,能以回来。

因不流逸,旋元自归:因他不随着六尘转了,他就返本还原了,就回光返照,反闻闻自性,修耳根的圆通。尘既不缘:六尘的境界既然不和他有一种的缘,就和他没有什么关联,没有什么因缘了。根无所偶:六尘既然断了,六根回来了,那么这六根和这六尘就不会相对着;不会相对着,所以叫“根无所偶”。“偶”,就是相对着;好像男女结婚,在中文叫“配偶”,就是两个相对着的。反流全一:这个反闻闻自性,入流亡所。“反流”,就是反向回来,修耳根圆通;“全一”,把六根、六尘这种的性都规制到一起了。六用不行:六根也不去追随这六尘的境界了。

十方国土皎然清净,譬如琉璃内悬明月。身心快然,妙圆平等,获大安隐。一切如来密圆净妙,皆现其中。是人即获无生法忍,从是渐修,随所发行,安立圣位。

十方国土皎然清净:在这时候,这十方国土都是很皎洁、很清净的。比方什么呢?譬如琉璃内悬明月:好像琉璃里边悬挂着一个明月,所以谁都看得见,就是透明体的。

身心快然:在前边说,好像在一个琉璃里头悬着明月一样,那么玲珑剔透,外边也能看见里边,里边也可以看见外边。这表示这个修道的人,修得身心清净,好像琉璃那么光明、那么透明,所以在这时候,这身也非常快然,心也非常快然。“快然”,就是快乐的样子。妙圆平等:这时候,得到这种微妙圆满,而又平等的法性。获大安隐:得到这个最安稳的。“安”,就是平安、安乐;“隐”,就是这种乐,自己知道,旁人不知道。一切如来密圆净妙:十方三世一切的佛这种秘密而圆满又清净微妙的这种法性,皆现其中:这个修道的人,就都得到这种的境界。

是人即获无生法忍:得到这种境界的这个人就得到无生法忍,也不见有少法生,也不见有少法灭,就是这个法没有生灭了;得到这个没有生灭的法了,叫“得无生法忍”,得到这种的境界也是很不容易的。从是渐修:从这个地方渐渐地向前去修行。随所发行:随着他所得的这一个修行的功夫,而发出一种行愿。安立圣位:他在一切的圣位上安立。“安立”,是不动不摇的。

是则名为第三增进修行渐次。

是则名为第三增进修行渐次:这个就叫做第三种增进的修行渐次,这种要违其现业的修行渐次。

我是谁?

前不久我生了一场大病,临近死亡的边缘。一个久久困扰我多年的问题又来拷问我:我是谁?我为什么有“我”这个意识?如果说父母把我带到这个世界上,我是父母的生命的延续,那么,谁给了我“我”这种思维或想法呢?我怎么不是别人?我现在能感知到自己的想法;运用自己的四肢;从而知道自己的存在,,当这些感知出了问题时,我感到“我”会永远不再存在在这个世界上。我究竟是谁?是我的躯体,还是我的思维?假如有一天医学发达到能移植人脑,把甲的大脑移植到乙的颅内,那么乙的思维意识中他是乙本身还是甲呢?如果把我的大脑移植给他人,那么“我”还在吗?如果假设能成立,那么“我”就可以长生不老了!因为“我”还在。

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人失精气神
轮回找上门
段相分生死
因汤叫迷魂

…皆为不知”己”也…
—–摘自 慈航老人 的 开心偈语

梦参长老:贪爱财色二心不断,学佛再久也未入门

  编者按:梦参长老,当代高僧,出生于1915年,现在五台山真容寺静修。1931年在北京出家,法名“觉醒”,他认为自己没有觉也没有醒,再加上是作梦因缘出家,遂自己取名为“梦参”。梦参长老早年曾因不愿还俗被捕入狱,又在狱中宣传佛法,结果被判刑十五年及劳改十八年,1982年才平反出狱。  

  把财色关过了,修学佛法才算入门。

  古来大德经常说这个世界只有两种人:一种贪财的,一种好色的。很多人学法学了很久,信佛也信了很多年,始终不知道怎么样修道、怎么样入道,因为他贪爱心、财色心始终断不了,道始终入不进去。文殊菩萨说“善用其心”,如果我们能对治着去观,把财、色关过了,修学佛法的人才入门,才进入悟道。

  佛就是我自己,我自己就是佛,心外无佛,这个道理大家一定得深入,否则就是迷信。把自己都忘了不相信自己,那不就迷了,这个产生的信叫迷信。迷信什么呢?迷信发财!迷信男女关系!迷了,把社会上的一切事当成真实的,实际上全是假的,无常。

  财、色、名、食、睡,这是五欲的境界,又叫五盖,它使你智慧发不出来;这五样使你看不破、放不下。我们经常说:“财、色、名、食、睡,地狱五条根。”所以在地狱流传,就是这五欲的关系。大家要看破财色,那是假的、虚幻的,看破了之后,你才能够解脱。

  外在的美貌是假的,那是外皮,内在的五脏六腑是脏的,除了水就是尿,五脏六腑,生脏之下,熟脏之上,最脏了。要这样来作不净观,观你的身体对治贪欲降伏贪心。不净观你要是观成了,你就断了生死,不堕入三恶道;那是真正的不堕三恶道,不假别人加持,而是你自己的自净其意就能证得。你自己可以体会到还有没有贪心?如果有,你没成,你生死断不了;如果没有了,你已经断了。这是生死根本,修解脱道就要这样修。

  从内心生起的烦恼或外在环境影响所生起的烦恼,你要随起随对治,对治的时候就是观心,你要用三宝的功德、用三宝所教导的法来对待。比如你观想身体,观想人身不净,人的好坏美丑都是你自己心的分别。我们就是一层皮,如果把这层皮换了,还有什么美丑。你要这样地思维、观察,你的内心就渐渐地明了。

  修不净观要是修成了,可以破除你对身见的执着,不要贪爱,不要执着;要是道没修成,修修的或者精神错乱了,或者看着生起恐怖感。修不净观行,是破除你的颠倒见。颠倒见是什么呢?每一个人自己的身体都是脏的,可是你到社会上问一问吧!都感觉自己很干净的,其实洗多少次澡都不行的。这是佛经上说的,用大海水洗,你一直洗,怎么洗也洗不干净,要是把皮肤洗坏了,里头流出来的更脏了,没办法干净的——这个法是佛刚成道的时候说的。

  那时魔王有三位美女,魔王就让她们去破坏佛的戒行,她们就到佛跟前来供养。她们说自己如何如何美,那时佛就说:“你们自己观一观,观一观你们的身体。”佛的身心寂然不动,等到给她们说法时,佛就用神通了,让这位三魔女一观,她那身体九孔常流、涕唾便溺,什么都来了。好!她们不能魔佛了,自己吐了起来!她一观观的受不了了,一直呕吐,有的是从口而出,有的是从身上而出,都是虫子。佛告诉这三位魔女,说她们身上有八万户,有九亿小虫子在里面游戏,这是清凉国师从《观佛三昧海经》这部经上摘下来的。

  要随缘消旧业,更莫造新殃。随因缘把过去的业消了,就好了,就清净了,别再犯新的错误。已经出了家了,心里别再想男女感情,否则如何修道?如何能清净?如何行梵行?连净行都没有呢! 要放下! 看破!说的是深的,行的要浅的。说一丈,不如行一尺;你做一尺,比那说的一丈还好得多。

 

三昧

三昧(sānmèi) 一词,来源于梵语samadhi的音译,意思是止息杂念,使心神平静,是佛教的重要修行方法。借指事物的要领,真谛,教内外对此词皆有不同的论述和解释。 其有一般和特殊两层含义:它可以指通常的集中思虑的能力,或者指修习所得的,发展了的集中力。从而,它也就变成了可以使禅定者进入更高境界并完全改变生命状态的神秘力量。

佛门修福容易,造业也非常容易!

佛门修福容易,造业也非常容易!

我们在历史上去观察,多少帝王将相、豪门贵族,这些人的福报都是过去生中在佛门修的——前世是大法师,弘法利生,福慧双修,所以感得人天的大福报。

可是一享福,他就迷惑颠倒,把修行这个事情忘得一干二净。享福当中,他又造很多罪业,再又没有修行的功夫,来生恶道去了。

所以佛跟我们讲,不求西方,修福就是三世怨——第一世修福,第二世享福,享福不修福,再造业,第三世堕落。

现在的佛门,修福的多,修慧的没有了。修慧,你要放下;你放不下,你是修福。

你在佛门修福,将来福报在哪里?佛在经上跟我们说,你修上品十善,你将来得天身,到天上去享天福;你有五戒、有中品十善,你来生到人间来享福,你不失人身。

如果十善也没有,五戒也没有,你有的是贪嗔痴慢,那你在佛门修的福,来生在饿鬼道享、在畜生道享。我们看到富贵人家所养的宠物,那就是福报很大的畜生;民间一般人祭拜的城隍、妈祖、土地公,那都是在饿鬼道享福的。

如果你造的罪业重,那你得先到地狱受果报,地狱出来之后,再到饿鬼道、畜生道享福。所以你要明白,这是因果定律——你贪嗔痴没放下,再换的身就是饿鬼、畜生、地狱。

论《功夫熊猫》中龟仙人应是一位佛教高人


相信看过《功夫熊猫》的观众,都会对乌龟大师印象深刻。在电影里,乌龟大师是智者的化身。他所说的每一句话都散发着哲学的光辉,意境深远、耐人寻味!不仅仅只是嘴巴上说说,在浣熊与恶豹太郎决战的时候,他制服太郎于举手投足之间,帅得惊动党中央!最后,乌龟大师在花雨中化为光芒消失了,形象升华到了超凡入圣的境界!

毫无疑问,乌龟大师的确是影片中无可争议的世外高人!那么,他到底是何方神圣,修炼的哪门子功夫呢?

常言道:“听其言,观其行。”欲了解乌龟大师的真实身份,应该观察其言语和行为!经笔者观察发现,根据乌龟大师所说的话和所做的事来看,他其实是一个高明的禅师。下面例举他的几段经典台词说明:

1、往往在逃避命运的路上,却与之不期而遇 One meets its destiny on the road he takes to avoid it .
佛经云:“纵经千百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”
佛教认为:所谓命运实际上是往昔业力的结果,这种业力如影随形,难以逃避,时间再长也不会自动消失。一旦遇到适合的外缘,业因就会成熟为果报,不期而至!

2、你的思想就如同水,我的朋友,当水波摇曳时,很难看清,不过当它平静下来,答案就清澈见底了。
Your mind is like this water,my friend,when it is agitated,it becomes difficult to see,but if you allow it to settle,the answer becomes clear。
禅宗四祖道信大师说:“众生心性,譬如宝珠没水,水浊珠隐,水清珠显。”(已经够清楚了,所以不用解释!)

3、昨天是历史,明天是谜团,只有今天是天赐的礼物。那就是它为什么被称作“当下”的原因。
Yesterday is history .Tomorrow is a mystery .But today is a gift .That is why it’s called the present(the gift)!
《胜妙独处经》云:“过去事已灭,未来复未至。当下于此时,如实行谛观。”
佛教禅修主张“不悲过去,不贪未来,心系当下”,因为想过去是杂念,想未来是妄想,都徒劳无益,把握当下好好观修,才是从烦恼中解脱的正道。

4、从来没有什么意外 There are no accidents .
佛说因果偈云:“欲知前世因,今生受者是,欲知后世果,今生作者是。”
佛教认为:一切现象都在因果之中,一切事件都有因缘,世界上没有绝对的意外!

5、乌龟:是啊不过无论你做了什么,那个种子还是会长成桃树,你可能想要苹果或桔子,可你只能得到桃子,那个种子还是会长成桃树。
Yes,but no matter what you do,That seed will grow to be a peach tree.You may wish for an Apple or an orange,But you will get a peach
乌龟大师这里讲的正是佛教中“如是因,如是果”的著名因果原理。
铁齿铜牙纪晓岚将这一道理归纳概括为:“夫种瓜得瓜,种豆得豆,因果之相偿也。”

可见,乌龟大师的每一句经典台词,都浸透了佛理和禅机。不仅如此,他准确预言太郎越狱和阿宝的出现,这种能力已经超越了武功本身,进入了“神通”的范畴。从其先知先觉的能力,以及淡定自若的态度来看,乌龟大师俨然是一位已经明心见性的禅宗大师。另外,据浣熊师傅所说,乌龟大师创造了功夫,这点让人联想到历史上的达摩祖师。达摩祖师不仅将禅宗的心法从天竺传到了中土,还为增强修行者体魄,创造了天下闻名的少林武功。

更令人拍案叫绝的是,在临终之际,乌龟大师没有采取坐化,而是化为光芒消融于虚空。这种自选动作在汉传佛教史籍中难觅踪迹,却在藏传佛教历史上多有先例,乃是密宗瑜伽的上乘果位——虹光身。据说,这种成就者不仅内心高度证悟,其身体也已转化为如彩虹一般的光蕴身,金刚不坏、寿如虚空!看来,乌龟大师不仅是一位禅门高僧,更是一位隐世的密宗行者!

最后总结一下,乌龟大师虽然是虚构的,但这部电影的取材是真实的,画面是唯美的,意境是深刻的。以商业化制作而闻名的好莱坞,竟然能拍出这么富有中国文化底蕴的影片,令人顿生敬意!如此精髓的武侠和佛教文化,都被美国佬准确把握,并且运用传神!中国的电影人真的应该努力了!

这个世界只是一个梦,你会相信吗?

 这个世界只是一个梦,你会相信吗?也许年老的人或者面临死亡那一刻的人才会相信。
  很不忍心告诉你,这个世界只是一个梦;很不忍心告诉你,这个世界不真实;很不忍心告诉你,这个人生很无常;很不忍心告诉你,这个家庭是因缘暂聚。
  当你一生默默无闻、几十年如一日、无怨无悔地为整个家庭付出的时候,为了儿女操碎心的时候,为了不孝子气得神经衰弱、日夜失眠的时候。
  我很想告诉你,这个世界是假的,不必太执着。可是你不相信,你的认识范围也达不到使你相信和解脱烦恼的程度。所以,我不说了,也不劝你了,在岸边看着你在苦海里挣扎和沉浮。也许,在你心里认为我很无情,其实你所有的痛苦,我都有感受,只是无能为力,只有选择默然观看的态度。
  我想大多数人都没有福报听闻到佛法,也没有智慧领悟到空性,就在这个不真实的世界里演绎她们的一生,喜怒哀乐、生离死别、爱恨情仇,我何必去多言呢。她有她的执着,她有她的认识,她有她的梦想和追求,她有她的世界和幸福的概念。真的不忍心告诉她,这个世界只是一个梦。你一辈子执着的子女,只是你的一个缘;你一辈子放不下的家庭,只是你生命里的一个驿站;你所追逐的感情和名利只是一个自我意识的幻影。梦醒时分空空如也,满世界都是你,而整个世界又都是空的。梦醒了就会残酷地面对六道轮回,没有几人能当下承担和相信,宁愿选择继续在梦里迷茫。如果,有一天你知道自己快要死了,此时回头再看这一生,感悟是什么?或许,这次你真的相信佛说的“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”人生就像一场电影,有跌宕起伏,有风平浪静,有阳光灿烂,有暴风骤雨……而让我们的心也生起了爱恨喜怒,随境而生,随境而灭。最后傻傻地发现,我们当了一辈子的演员,随剧情而表演,从来没有做过真正的我。
  如果,这一刻你终于明白了什么才是真正的我,那么你还会那么执着?一定要自己的孩子考得最好、学得最好;一定要自己干得最好、业绩要最棒;一定要自己住得比人高档、穿得比人漂亮、吃得比人丰富、出行也比人奢侈;别人伤了你,一定要以牙还牙…..终于明白那些都不是最重要的,执着它们一生,它们就这么折磨你一生,你一生的追求不外如是,什么也带不走,却累了苦了自己一辈子。甚至你最爱的人,你也不能带着他们走。唯有随缘,“应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。”今天爱你疼你恨你伤你怨你折磨你的人和境,该来的让它们来,该去的就让它们去。不去执着、不去牵挂,心静下来,你才知道你还是你,你没有被它们牵着走,这样你才做回了一个真正的你。
  唯有专心修道,证得五眼六通,自然便晓得宇宙的奥秘,一目了然。
  世界有无量无边那样多。每个世界都有成住坏空四个劫。不过,我们人的智慧有限,达不到尽虚空遍法界的程度,所以我们只知有这个世界,而不知有其它的无量世界。
  这样的人生会无憾,这样的人生才无悔。
  甚至到了最后一刻,死亡对你来说也是一种境界,随缘而去,放心而去。
  可是,你真的能明白吗?明白了能放下吗?或者等你明白的时候是否已经太迟了呢?
  我唯有默默地祈祷。

如何领悟无我境界

要想达到“无我”的境界,最简单、最有效、最唯一的方法就是对一切境界不思量、不分别、不执著!就是无心,“无心”不是我们普通意义上的“没心没肺”,而是念而不执。
佛教的诸佛菩萨所修所得的就是“无我”和“无心”。黄檗禅师曾说过:“供养十方诸佛,不如供养一个无心道人”。可见“无心”是多么的重要!

俺把达磨祖师《悟性论》中的这段文字供养给您,希望并祝福您快乐、自在。
“无妄想时,一心是一佛国;有妄想时,一心是一地狱。众生造作妄想,以心生心,故常在地狱。菩萨观察妄想,不以心生心,故常在佛国。若不以心生心,则心心入空,念念归静,从一佛国至一佛国。若以心生心,则心心不静,念念归动,从一地狱历一地狱。若一念心起,则有善恶二业,有天堂地狱;若一念心不起,即无善恶二业,亦无天堂地狱。为体非有非无,在凡即有,在圣即无。圣人无其心,故胸臆空洞,与天同量。”

学佛的好处

  可以去除你生活中的各种烦恼。

  佛教的核心——去除烦恼——而不是关于求神拜佛、佛菩萨保佑等跟真正的佛教无关的问题。

  一讲到佛教,很多人会认为佛教是一种宗教。也有人认为佛教是一种文化、佛教是一门科学,或者佛教是一种生活。这些都对,但不完全对。
  那到底什么是佛教呢?
  佛教,巴利语Buddha-sàsana。
  Buddha, 古音译为佛陀,意思是觉悟者、觉悟的人。觉悟什么呢?觉悟了世间、人生的真理。觉悟靠什么?靠智慧。如果一个人透彻地了解人生,完全地觉悟世间,就叫做觉者。第一位觉悟了人生、世间真理并把它宣说出来的人,我们就称他为佛陀(buddha)。
  Sàsana的意思是教导。所谓的佛教,就是因为佛陀透彻地觉悟了人生、世间真相后,再教导我们去认识这个世间,了解人生的真相,使我们也有智慧达到觉悟,所以这种教导方法就称为佛教,即佛陀的教导,觉悟者的教导。
  我们现在所说的佛陀,是专指公元前六世纪时中印度释迦国的苟答马佛[2](前624-前544年)。现在所说的佛教,也专指苟答马佛的教导。

  苟答马佛到底教导了些什么呢?他所觉悟并教导的世间、人生真理到底是怎么样的呢?
  我们所处的这个世间是苦乐参半的,或者说人生是苦多乐少的,大家认不认同?人生肯定有苦,有苦必有乐,但有乐之后必有苦。一个人就算能呼风唤雨,享尽荣华富贵,到头来还是会衰老,会生病,最终会死亡。我们经常要跟自己不喜欢的人、事、物在一起;却不能经常跟自己喜欢的人在一起,即使在一起最终也要分离。自己有很多的理想,有很多的愿望,但却不是想得到就可以得到的,世间上有太多的东西是现实不到的。总言之,只要有这副身心,就不可避免地会有各种各样的缺陷和遗憾。
  所以我们说,人生是不圆满的,是充满缺陷的,是苦多乐少的。

  为什么会有这些现象呢?因为有烦恼!
  烦恼,在一般人的观念中,通常是指内心的烦闷苦恼或焦虑不安。不过,在佛教中所指的烦恼,包含的范围要大得多,它不单指烦躁、苦闷、焦虑,还包括贪婪、执着、自私、傲慢、虚荣、妒忌、吝啬、错误的见解、怀疑、猜忌、生气、愤怒、憎恨、残酷、反感、愚昧、无知、麻木、散乱等等。用现在的话来讲,就是负面情绪、不好的心理状态。
  修学佛教的最根本目标就是要去除这些烦恼。如果一种方法不能断除烦恼,那就不是佛陀的教导!
  佛陀不是叫你去求长生不老,不是叫你去求升天成仙,也不是叫你去求财、求名、求利、求官、求子、求对象、求升学、求保佑、求平安……不是这些,这些都不是佛教!
  佛陀教导我们要真正认识自己的身心,去除自己的烦恼,这才是佛教!如果只是为了求这个求那个,那么我们又何苦要出家呢,何苦要修行呢?真正的佛教不是叫大家有所求,有所求本身就是一种烦恼。佛陀是教导我们断除烦恼,包括断除有所求的心。

  或许有些人会这样说:“我为什么要学佛呢?我为什么要修行呢?你们佛教说人生是苦,有生老病死苦,但我就觉得很快乐。我还年青,没必要把自己想象得很老;我还健康,没必要无病装病;死亡对我来说也还很遥远,所以我认为没必要学佛。即使想学,也等我老的时候再打算。”
  是的,生老病死苦对于有些人来说确实没有很深刻的体验。然而,生老病死苦是现实人生的现象,它们只是结果,并不是原因。佛陀教导我们修行并不是从结果着手,而是从因下手。如果“平时不烧香,临急抱佛脚”是没有用的。就好像一个人平时不注意身心健康,花天酒地、暴食暴饮、生活紊乱,等到身罹绝症时才临渴掘井已经太迟了。一个社会不推广卫生保健,只知道建造医院、诊所;一个国家不提倡民风、道德,只知道设立警察、监狱,都是治标不治本的方法。
  同样的,人生是现实,苦是结果,而导致苦的原因是烦恼,烦恼才是元凶。要解决人生的根本问题,要脱离诸苦,唯有从烦恼下手。断除烦恼才是佛教修行的目标。只要一个人有病,就有治病的必要。只要一个人有烦恼,就有修行的必要。
  佛教的下手之处就是烦恼。如果一个人没有烦恼,他就没必要学佛,也没必要修行。佛教对他完全没有意义。就好像我身体很健康的话,就无须看医生,无须吃药。但是,正因为人有烦恼,有各种各样负面的心理、不良的心态,容易紧张,容易焦虑,容易执着,容易斤斤计较,容易患得患失,内心充满了自私、虚荣、苦恼等等,这些烦恼给我们带来了许多的痛苦。如果想要获得内心的平静,获得真正的快乐,就要想办法去除这些烦恼。

  想要去除烦恼,必须先了解烦恼,以及烦恼产生的原因,这样才好对症下药。
  虽然烦恼多种多样,但都可以归结为贪、嗔、痴三大类。
  什么是贪?贪就是指想得到东西,心黏着对象。
  什么是嗔?嗔就是心厌恶对象,不喜欢、讨厌、反感。从愤怒、凶狠、残酷,到忧郁、烦躁,都属于嗔。
  什么是痴?痴是心对目标的愚昧、盲目、无知。

  这些烦恼是怎样产生的呢?
  根据佛教,我们所谓的世间不外乎两大类:一类是自己的身心,一类是外境。自己的身心是什么呢?是指眼、耳、鼻、舌、身和意。眼睛所看的是颜色、光等。耳所听的是声音;鼻所嗅的是气味;舌所尝的是味道;身体所碰触的是触觉,如软的、硬的、滑的、粗的、轻的、重的、冷的、暖的,还有痛、痒等。意(心识)所思维的是各种各样的现象。
  离开了眼、耳、鼻、舌、身和意,离开了颜色、声音、气味、味道、触觉,以及所想的东西,就无所谓的身心,无所谓的外境,也无所谓的世界。
  生活在这个世界,不外乎是自己的身心和外界的互动。眼睛看到好看的、美丽的东西,会产生愉悦的感受,认为对象是好的、是美的,接着会喜欢、爱着。若这种喜欢的心理进一步加强,会产生想要得到、拥有对方的心理。这种心理就是贪。
  同样的,当我们听到悦耳的音乐、别人的赞美,闻到清香、吃到美味的食物、触摸到异性细滑的皮肤等等时,贪欲很容易就生起。

  当一个人见到不喜欢的东西,听到难听的声音,闻到很臭的气味,吃到难吃的食物,或者天气酷热难耐的时候,就会产生厌恶的感受(苦受),认为对象是不好的、是坏的,内心会排斥、反感。若这种排斥的心理进一步加强,就会生气、恼怒,甚至会想要以粗暴的方式来对待。这种心理就是嗔。
  然而,无论贪也好,嗔也好,都包含了痴。痴就是无知、不了解,不了解事物、身心、世间的真相。因为有痴,贪、嗔才会产生。

  总之,贪婪、追求、执着、痴迷,还有邪见、傲慢、虚荣等,都是属于贪。发脾气、烦躁、妒忌、焦虑、憎恨等,都属于嗔;麻木、愚蠢、无知、恍惚等,属于痴。所有的烦恼都可归类为贪、嗔、痴。
  贪、嗔、痴三种烦恼,佛教称为三不善根,即一切烦恼的根本。

  所谓的烦恼,其实都是基于内心和外境这两方面的关系产生的。光有心而无外境,烦恼不会产生;光有外境而无心,烦恼仍然不会产生。这是一对的关系——内心与外境的关系。贪嗔痴三种烦恼简单来说都是这一对的关系:
  当心黏着外境,喜欢对象,想拥有、占有对象时,叫做贪。
  当心不喜欢外境、排斥对象时,叫做嗔。
  因为不了解外境的本质,认为对象是好的,是可以得到快乐的,是可以满足自己的,这叫做痴。
  当我们明白了这一层关系——见到好的就想得到,见到不好的就想排斥——烦恼就这样产生了。

  烦恼又可依其表现的轻重程度分为三个层次:
  第一个层面叫做违犯性烦恼。违犯性的烦恼是一个人不良心理已经表现在他的行为上了。比如一个人暴怒到要杀人或者杀生;由于贪心而去偷别人的财物,去抢劫;打架,骂人、骗人、搬弄是非;为了往上爬而不择手段打压别人;沉迷于追求异性、玩弄感情、吃喝嫖赌。心里的烦恼已经显露在身体的行为、语言上,称为违犯性烦恼。这种烦恼是最粗的烦恼,已经在燃烧人的身心了。
  第二个层面叫困扰性烦恼,即一个人的烦恼只浮现在心里,还没表露出来,还没有付诸行动。这包括贪婪、执着、傲慢、自负、憎恶、烦躁、散乱、沮丧、麻木等。例如你很讨厌一个人,恨死他,但既没有采取行动,也没有说出来,只是在内心憎恨、厌恶他。又如你感到很焦虑、烦躁不安,但还不至于做出冲动的事情来。虽然在语言和行为上并没有表露出来,但内心已经被不良的心理、不好的情绪所占据,这叫做困扰性烦恼。
  第三个层面叫潜伏性烦恼。潜伏性的烦恼是指没有表露于行动、语言和内心的烦恼。也即是说,现在没有烦恼,但并不等于说已经完全没有烦恼了,它们只是以潜伏性的状态存在着。例如:当大家在做一件好事、善事时,生起的心称为善心。生起善心、做善事时可能不会感到烦躁,没有烦恼,但是只要遇到适合的条件,烦恼立刻就跑出来了。譬如现在大家很欢喜地坐在这里听佛法开示,暂时将工作放在一边,没有烦恼;但听完之后,一回到办公台,看到一大堆还没有完成的文件,立刻又心烦了,是不是?有些修行人可以静止不动地坐在那里入定好几个小时,甚至几天几夜,他的心很快乐地安住在定中。在他入定的期间,入定多长久就享受多长久的禅定快乐,完全没有杂念,更不用说烦恼了。但是当他出定后,当他看到了漂亮的东西、听到悦耳的声音、吃到美味的食物等等,内心难免会产生贪爱,这证明他的烦恼还没有完全被断除,只是在定中被定力镇伏住而已。就好像草一样,到了冬天,所有的草都死了,干枯了;但只要根还在,一到春天,它又开始发芽了。又好像拔草一样,只把草拔出来,但根没有被拔掉,有机会它还是会生长出来。烦恼只要没有被连根拔除,它就以潜伏性的状态存在着,叫做潜伏性烦恼。
  作为佛教,即觉悟者的教导,目的就是为了断除这三个层面的烦恼。
  应该怎样断除这些烦恼呢?
  佛教将去除烦恼的方法叫做修行。
  修行,又叫禅修,巴利语叫bhàvanà。
  bhàvanà是什么意思呢?
  是培育!
  培育什么呢?
  培育戒、定、慧!
  戒是指道德、品行。定是指心的平静。慧,是智慧。
  大家认为道德品行是好还是不好啊?大家喜欢道德败坏,还是喜欢品德高尚呢?
  内心的平静是好还是不好啊?大家喜欢烦躁,还是喜欢心平静呢?
  有智慧好还是不好啊?大家喜欢智慧,还是喜欢愚痴呢?
  佛陀教导我们需要培育的就是这三样:
  第一、修戒——完善道德品行;
  第二、修定——致力于内心平静;
  第三、修慧——培育智慧。
  这三种方法是一种次第的关系,即循序渐进的关系。先要完善自己的品德;有了品德,就应尝试让自己的心平静;内心平静了,应进一步提升智慧。
  所以,不要认为修行就是枯坐蒲团、不吃人间烟火。所谓的修行,不外乎修习戒、定、慧,培育品德、平静、智慧。

  烦恼根深蒂固,想要断除烦恼不是说想断就断、轻而易举的,它是一个漫长的过程。
  烦恼由粗到细分三个层次,而修行也是由低到高分三个阶段。修行的三个阶段分别可以去除三个层次的烦恼,即:
  1.通过持戒去除违犯性烦恼;
  2.通过修定去除困扰性烦恼;
  3.通过修慧去除潜伏性烦恼。
  一、想要去除违犯性烦恼,必须持戒,培育道德品行。道德品行很重要。道德品行虽然不能防范一个人的心,但能规范一个人的行为:有些事情不可以做,就不去做;有些事情可以做,就应该去做。
  道德品行,佛教称为戒。许多人将“戒”片面地理解为消极的禁戒,认为有了戒就不自由了,这个不能做,那个也不能做。
  然而,“戒”的巴利语为s?la,含有行为、习惯、品质、本性、自然等意思,通常也指道德规范、好品德、良善的行为、佛教的行为准则等。是从“戒”的原意来看,它是主动地培育好的行为习惯,养成良善的品德、素养。
  一个人只要有良好的道德品质,就不会去做损人利己,甚至是伤天害理、损人不利己的事情。有道德、有戒行的人,就不会做对他人会带来伤害、对自己会受到良心谴责的事情。
  例如:出于对生命的尊重,我们不应该杀生。任何有生命的东西都贪生怕死;自己不喜欢被人伤害、被人杀害,为什么要对其他的众生施暴、要杀害别人呢?正是因为自己不希望受伤害、被杀害,所以不应该伤害、杀害其他众生。这是对生命最基本的尊重!
  自己不希望所拥有的财物被偷、被抢,所以不应该去偷、去抢、去占有别人的财物。自己希望有个幸福的家庭,维持家庭的和谐,夫妻和睦相处,所以不应该在外面乱搞男女关系,拈花惹草、红杏出墙。自己不喜欢被别人欺骗,希望自己所讲的事情被别人相信,所以要言而有信、言行一致,不应当说假话、骗人的话。
  总之,当一个人想要完善自己、提升自己,首先要有德行。有了品德、戒行,就不会在言行上做出伤害他人、危害社会的行为,就不会成为违犯性烦恼的奴隶。通过持戒、培育品德,可以去除违犯性的烦恼。
  二、想要去除困扰性烦恼,去除内心的烦乱,就应该修定。定是什么意思呢?定就是内心的平静。佛陀曾教导我们很多让内心平静的方法,叫做“业处”,即心工作的地方,让心通过专注于单一的目标来达到内心的平静。
  为什么让心专注于单一的目标就能够达到内心的平静呢?
  举个例子来说:假如一个人没有工作,他就可能游手好闲,甚至到处惹事生非。如果帮他找一份工作,让他安下心来上班;只要他有工作做了,就不会无所事事、不务正业了。我们的心也是这样,如果没有一个好的引导方向,它就会随顺着自己的喜好,追逐欲乐、飘浮不定。让它专注于一个特定的目标,它就能够逐渐平静下来。这就是培育定力的原理。佛教是从事心灵工作的,教我们如何引导这颗心、善用这颗心,让它朝好的方向、善的方向发展。
  在这里,我想教大家两种修定的方法,让我们的心专注于特定的目标来培育平静。
  第一种方法叫入出息念,即通过专注呼吸来培育定力。当你回到家之后,可以抽一个时间段,半个小时、四十五分钟或者一个小时都可以。在这个时间段里,不要看电视,不要开电脑,把手机、电话都关掉,找个安静的地方,例如自己的房间、书房坐下来。找一个舒适的坐垫坐着,垫大约高四指,或者更高一点,把臀部垫高一点,这样的话可以保持身体重心的平衡,而且容易坐得久。然后保持上身正直,不要弯腰、驼背,也不要绷得太直,要自然地平直。
  轻轻地闭上眼睛,然后全身放松,让身体处于轻松、自然、舒服、适合禅修的状态。这个时候,应当暂时放下公司的事务,暂时放下生活的烦扰,暂时放下家庭的琐事,把妄念纷飞的心收回来,不要追忆过去,也不要计划未来,把所有跟禅修无关的东西、外缘都先放下,决意回到当下,回到这一刻属于自己的时间和空间。当身心都处于自然、轻松、舒适的状态之后,再把心念确立在鼻头、人中或嘴唇上方这一带区域,尝试去觉知自己的呼吸。
  不要跟着呼吸进到体内,也不要跟着呼吸出到体外;不要注意呼吸的柔软、细滑、轻盈、流动、热、冷、推动等感觉,也不要用眼睛去“看”呼吸,只是让心觉知进出于鼻端、人中这一带区域的呼吸就行了。
  觉知呼吸其实是很简单、很单纯的一件事情。为什么呢?因为我们无时无刻都在呼吸,呼吸无时无刻都在,只是我们一直都忽略它而已。要觉知呼吸,无须造作,无须刻意,只须尝试去知道、去关心一直都在这里的呼吸就行了。
  这是通过专注呼吸来使内心平静的方法,叫做入出息念。只要你能经常学习关注你的呼吸,你将会发现:你的情绪更容易控制了,你的内心更容易平静了。

  接着再为大家简单地讲一讲散播慈爱的方法。什么叫做散播慈爱呢?就是学会祝福他人,祝愿他人开心、快乐。
  在散播慈爱的时候,闭上眼睛,先祝福自己,希望自己开心,希望自己快乐,要用心感受自己真正地开心、真正地快乐。如果感受自己的快乐有点困难,那可以回想自己过去曾经做过的一件令你很开心的事情,例如帮助他人、乐善好施等,然后感受当时的快乐,并把这种快乐维持下去。
  这样做大概几分钟之后,再选一位你很恭敬、很尊重的人作为散播慈爱的对象,例如你的老师、对你有恩的人等,但必须是同性,异性是不适合的。将你的祝福发出去,用心去祝愿这位善人快乐、幸福,用心去感受对方真的很快乐、很幸福!可以将慈爱散播出去后,就这样尽可能持续地维持下去。
  能够对恭敬的人散播慈爱后,可以继续祝福其他恭敬的人,然后祝福你的家人,祝福你的朋友,祝福公司的同事,祝福所有的人,包括认识的人、不认识的人,乃至一切有生命的众生。这就是慈爱!
  在散播慈爱的时候,你的心必定是快乐的、喜悦的、平静的、柔软的、宽广的。她可以很有效地消除烦躁、不安、忧愁、怨恨、不满等情绪。要经常地学习散播慈爱,经常地学会祝福他人。当你拥有了慈爱,当慈爱成为你内心的素质之后,你将会发现:不但你的心情改变了,你的性格改变了,连你身边的人、周围的世界也都改变了!

  无论是觉知呼吸,还是散播慈爱都不难做到,大家都应该尝试去做。不仅在特定的时间段可以练习,在平时有空时也可以练习。例如回到公司后,如果离上班的时间还早,可以坐在自己的座位上,闭上眼睛,先放松一下身心,接着觉知自己的呼吸……
  还有其他很多种业处,虽然专注的目标有所不同,但方法都大同小异,在这里就不一一列举了。
  三、想要去除潜伏性烦恼,根除内心的烦恼,就应该修慧、培育智慧。唯有通过智慧,才能把烦恼连根拔除。
  这里所说的智慧,并不是指脑瓜转得快,理解能力强,记忆力好;也不是指在商场、官场、战场能打败对手,青云直上。这些能力只能叫才华或聪明,不是佛教所说的智慧。佛教所指的智慧,是能够了知人生真相、洞察世间本质的智慧。
  我们需要用智慧来了解这副的身心,了解到我们的身心无外乎是由眼、耳、鼻、舌、身和意所构成。眼、耳、鼻、舌、身称为五根,即五种感官,它们构成了这个肉体之身(色身)。意呢,有六种,即六识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。这六识分别认知六种对象:颜色、声音、气味、味道、触觉和各种现象(法所缘)。眼识能见到颜色,耳朵能听到声音,鼻子能闻到气味,舌头能尝到味道,身体能碰触到触觉,意识能思维各种现象。我们生活在这个世界,不外乎是自己的身心和这六种对象的互动。
  当我们看到美丽的东西、听到好听的声音、吃到好吃的食物等等时,很容易生起贪心,想要追求这些东西。当心接触到不喜欢的对象时,心会排斥、抗拒,很容易生起嗔心。由于不了解外境的本质,这叫做痴。贪嗔痴都是不善心,亦即是烦恼。
  我们应当用这样的方法来了解身心是如何构成的?它们是如何运作的?在什么情况下生起的是善心,什么情况下生起的是不善心?应当如何培育善心,如何避免不善心?
  了解身心之后,还必须进一步追查造成身心之因、生命之因。有果必有因。生命作为一种结果,必定有其因的。为什么会有生命呢?因为有烦恼,有贪爱、有追求,想要这东西、想要那东西,于是会采取行动。这些行为表现在道德上称为善业或不善业。当这些善业或不善业遇到因缘成熟的时候,就必然会带来相应的果报。我们的这副身心、每天所遭遇的境遇,就是自己行为的结果。亦即是说,命运的好坏是靠我们自己创造的,我们是自己行为的承担者。同时,我们也必须对自己的行为负责。

  了知身心与身心之因后,还必须观照它们都是无常、苦、无我的。包括身心在内的世间所有现象都不是永恒的,一切都在刹那刹那地生灭变易着,这称为“无常”。万物都在遭受生灭的逼迫,所以是“苦”。因为无常、苦,其中根本不可能有一个所谓的“自我”、“灵魂”、“实体”、“本体”存在,这称为“无我”。
  如此用无常、苦、无我的智慧来观照一切的世间,包括自己的身心,他人的身心,无论过去、现在、未来,一切都是无常、苦、无我的。通过观智如此透彻地观照,当他的智慧成熟时,就可以断除烦恼、解脱一切苦。

  因此,通过持戒,能去除第一种最粗层次的违犯性烦恼。通过修定,能进一步去除第二种困扰性烦恼。通过修慧,能彻底去除第三种潜伏性烦恼。所有的烦恼,皆可以通过培育戒、定、慧来解决、断除。
  修学佛教的目标是为了断除烦恼,断除烦恼的方法不外乎戒定慧三学。戒定慧是佛教最基本也是最重要的修行方法,离开了这些,就谈不上所谓修行了。
  大家想要去除烦恼,也必须培育戒、定、慧。要培育这三件事不会很困难,就要看大家做不做,能不能持之以恒。当然,在座都是在家人,有家庭、有工作、有社会责任,在这方面的要求自然不可能像出家人那么高。对于出家人,品德的要求须做到持戒清净,足以为大众之师;平静的要求须证得禅那,智慧的要求须修到观智,这些都是专业要求。在家人虽然不能做到很专业,但至少也要达到业余水准吧!

  由此可见:佛教是佛陀的教导,是强调智慧、觉悟和实践的教导。不要认为佛教是宗教,要人烧香、跪拜、初一十五吃斋念经等。佛陀教导我们要清楚身心的真相,清楚自己的烦恼,目的就是为了断除烦恼。佛陀为断除烦恼指出了一条清晰的道路,这条道路分为三个阶段:第一要提升自己的戒行、道德品质,第二要致力于内心的平静,第三是培育智慧,并通过智慧来断除烦恼,根除苦之因。没有了因,就不会有果。没有了烦恼,就不会有生死轮回,不会再有苦。这就是佛陀的教导!

拖死尸的是谁

拖死尸的是谁

禅宗门下有一个公案,也是一个话头,叫做:“拖死尸的是谁?”

——啥意思呢?
就是说呀,咱的身体每天跑来跑去,到处瞎忙活,大家都觉得挺正常,觉得它本来就会跑,是吧?是的。可是,有人不答应,禅师们不答应。他们说啊,这里面有问题,有个天大的“悬案”,急需解决。

——什么“悬案”?
您看,咱这个身体,到了将来的某一天,一口气上不来,忽然,它就不会动了,而且,再也不动了。对吧?没错,大家都有那天,那就彻底死翘翘了。
这说明了什么呢?这说明,有个东西在驱使这个身体,在“拖”着这个身体到处跑,一旦这个东西走了,身体就不会动了。当然,这也有依据,释迦老子也是这么说的,并给这个东西起了个名字,叫做“神识”。
“神识”才是身体的主人,而身体,只不过是个工具,一套万用工具,兼临时住所。人家不用它的时候,例如深度睡眠当中,再例如昏厥和假死状态,身体无异于一具死尸;人家走了以后呢?彻底是一具死尸。
某些特殊情形,人家“神识”临时开个小差,出去玩一会儿,身体还躺在病床上,突然,心跳停止了,呼吸也没了,就出现了短暂死亡。身体,基本变成了尸体。还好,几十分钟,或者几个小时以后,“神识”回来了,于是,病人一口气又活过来了——这叫做“濒死体验”,西方科学家们对此颇有研究。
据经历了“复活”的人们说,他们对于自己“死亡”后的事情大都比较清楚,有的去了“天国”,有的到太空旅行,有的就围绕着医院大楼翱翔,把每个窗台上的每一盆花都看得清清楚楚,康复后一一前往验证,都对。

这更加说明,咱的身体确实是一具尸体,一具死尸,是靠别人“拖”着它在跑。那么,这个人到底是谁呢?
——就是这个“悬案”,咱每个人都和它密切相关,都应该解决它。解决它的办法,您就参:“拖死尸的是谁”?随时随地,“拖”着咱这具死尸到处跑的,是谁呢?

同时,咱不可以卖弄知识,也不可以不懂装懂。您管它叫“神识”,叫“心”,叫“我”,叫“佛性”,叫“本来面目”,等等,无论叫什么,都不解决问题。因为,那是别人给起的名字,那是学来的知识,而不是咱的“亲见”呀。
不是“亲见”,就不等于找到答案,就不踏实,也不会心安。
各位,想要彻底心安吗?一个字:参。

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