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人世间的缘分有长有短,有的人只能陪你走一段,而有些人有幸能陪你走一生。时间到了,我们都另有安排。

有些人注定只能陪你走一程
  站在生命的街口,回头遥望曾经走过的路,这条路多么像古老的驿站,一站又一站,路上行人匆匆,走向不同的归途。有幸,会有人陪你走一段寂寞旅途,到站了,挥挥手,各奔东西,唯有你永远是自己旅途的主人。
  有些人注定只能陪你走一程。父母是你走上这条旅途的领路人,大手牵着小手,走过一站又一站,风来了,有父亲宽阔的胸膛,雨来了,有母亲撑起的伞,那是人生中最惬意的日子,不必知道人生路上有多少风险,多少艰难困苦,只是写意地与翩翩起舞的蝴蝶玩耍,用路边的野花装点容颜。可是,父母也有自己的旅途,也只能陪你走一程
  迈开蹒跚的脚步独自走上岁月的征途,不时会有人被你鲜活的生命所吸引,走上来陪你一段寂寞旅途,这段路途也因有他们的参与而变得色彩斑澜,在我敲击这些文字的时候,每段路上每个帮助过我的朋友的脸庞又鲜活地呈现在眼前,心中涌起一份感激。不能终生相伴不是我们的错,而是我们终归都有自己的路途,佛说前世五百次的回眸才会换来今生一次擦肩而过,而我们却相伴走过一段路程,这要前世多久的修炼?
  有些人注定只能陪你走一程,在某一个路口,就会分手,天下没有不散的宴席,我是一片云,偶尔投影在你的波心,珍惜每一个相伴的日子,记取每一个相处的快乐片断,这些记忆会把你的梦点亮,把生命装点。
  有些人注定只能陪你走一程,分享你的快乐,也帮你承担痛楚,怀着一颗感恩的心感激命运的相赠,让朋友陪你走这一程。即使是人生的伴侣,也只是因为方向相同,才做了我们旅途中最长久的伙伴,使我们的旅途不寂寞,共同承担一路风雨。可还记得这可是我们前世在佛前千年的修炼求来的缘,珍惜这份缘,把身上时刻准备伸出去的刺拔掉,共同建造一座爱的家园。
  有些人注定只能陪你走一程,不论你怎么伤怀,不管你如何挽留,都无法改变命中注定的缘,怀着一颗感恩的心对待旅途中的每一个人,不要让生命留下遗憾,才是我们真正可以做到的

天上的仙女和人间的美女

所谓的仙女简而言之就是天上的女子,例如我们所熟知的嫦娥,七仙女,百花仙子等等。这些大都是我们民间所谓的“传说”。其中寄托着老百姓一些情感和美好的夙愿。但是这些真的就只是传说吗?下面我来告诉你答案。

天上面仙人的身体都是自身发光的,散发着芳香,非常的美好撩人。仙女的美貌更是我们凡间的女子所不能媲美的。我们常常用倾国倾城形容绝代佳人。来赞美她长的俊俏。但是就算是人间最美的“佳人”和天上的仙女比起来都不及其万分之一的美貌。天人的身体,色相,味觉,感官和思想都不是我们凡人所能想象的。

在欲界当中,离我们人世间最近的是四天王天。再往上面是忉利天。我们所熟知的玉皇大帝就是这一天的天主,统领着天人。我们人世间所知道的一些的仙女,都是这一层天的天人。她们在这里真实的生活着。而不是我们人世间所谓的传说而已。天人是确确实实存在的,跟我们人类一样,人类有人类的世界,天人有天人的世界。各行其道。互不打搅。

天人的福报都很大,他们的要做的就是享福,大多数仙人整天没什么事情干。就是尽情的享受福报。思衣得衣,思食得食,要什么有什么。天子和天女整天嬉戏打闹,尽情享受着自己做人时候所积累下来的天人福报。其中的欢乐真是胜过人间千百万倍。天人穿的衣服非常的轻盈,而且散发着芳香。吃的东西也非常的美味可口。不像我们人世间的东西,根本没法比。他们可以随意的飞行,不需要交通工具,不像我们人世间去那些个地方还要坐公交挤地铁,挤地铁,做飞机什么的,太麻烦了。想去哪里,就去哪里.他们住的地方都是在宫殿里面。非常的漂亮而且散发着光芒。不是我们人世间的钢筋混凝土的房子所能比的。(想想现在买一套钢筋混领土的房子都要几十万甚至上百万,实在是悲催!)

那么怎样才能升天做天人,见到仙女?

天人都是他们在人间时候守五戒,行十善,死后才有机会升到天上。所谓五戒就是:不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮酒。十善就是:一不杀生。 二不偷盗。 三不邪淫。 四不妄言。 五不绮语。 六不两舌。 七不恶口(骂人)。八不悭贪(贪心小气,不愿意布施)。 九不嗔恚(发脾气)。 十不邪见(歪曲真理)。 只有守五戒,行十善的人死后才有机会升到天上去享福。并且能够得到如意伴侣,和端正庄严的天子,美丽的仙女结婚。忉利天的天人也是要结婚的,也娶妻生子,组织家庭。哪里小孩刚出生就有我们人世间孩子五六岁那么大,吃一种天然生长的甘露。所以如果你想升到天上做天子或者是仙女,就要满足以上的标准,自己可以自行对照一下。看看自己能否符合作为天人的标准,拿到作为天人的“通行证”。目前这个社会,我估计一万个人当中能有一个就很不错了。

当然学佛的人不应该求天人福报,因为那样是不究竟的。天人寿命虽然长,福报虽然大,但是终究有享受完的时候,一旦寿命结束,就要继续轮回。甚至有不少天人堕落到三恶道畜生,饿鬼,地狱里面去受报。非常的可怕。所以学佛的人应该发愿往生西方极乐世界。在那样的法藏世界里面才能真正的解脱,不再轮回受报。

写到这里我想到了一个故事。佛陀在世时,迦毘罗卫国有个王子,叫做难陀,佛祖劝他出家修行。难陀王子便答应了,但是因放不下世间自己漂亮的妻子而不不能专心修行,虽然每天都在听佛陀讲法,但是心里却在想着自己的妻子。一次机缘成熟的时候。释迦摩尼佛运用自己的神通力把他带到天上,看到有一些仙女在嬉戏,游玩。于是便走过去跟她们攀谈。当这个难陀看到仙女容貌的时候。心里面激动万分,按捺不住,实在是太漂亮了。反而觉得人世间的女子长的都像母猴子。实在不能和天上的仙女相比(原来天人看我们人世间的people(人)都像猴子一样,实在是有点悲催了。不过不要紧,继续往下看。)

于是释迦摩尼佛和难陀就向她们走过去,这两位仙女看到世尊向自己款款走来,赶紧上前迎请,向佛祖问好。世尊问她们是否已经婚配。仙女被这么一问显得有点不好意思了。怯怯的说:“世尊,未曾婚嫁”。佛祖又问了:那你未来的丈夫现在在哪里?仙女答道:“自己未来的丈夫叫做难陀,现在还在人世间。因他出家修行的功德所以死后会升天,等他命终之后就会上来和我团聚,到时候我会嫁给他”。这个难陀王子一听是自己的名字。自己未来的妻子现在就站在面前。心里面激动万分,高兴的不得了。于是就跟释迦摩尼佛说:“世尊,既然这位仙女就是我未来的妻子,那么我就在天上和她在一起。我不想再回到人世间了,请求佛陀满足我的要求”。 佛陀听到难陀的话,莞尔一笑,点头不语。然后对他说:“不要着急,时候还没到。等机缘到了之后自然会得到的。我再带你去一个地方”。于是释迦摩尼佛又运用神通法力将他带到了地狱。一到地狱里看到阴森恐怖的场景顿时毛骨悚然,刀山剑树,铁叉铜柱,血河油锅,拔舌剥皮,一切凄惨的事实都摆在他的眼前。不仅如此。而且还看到有些在阳世间造作罪业的在地狱里受尽各种刑法。罪人的表情痛苦万分。实在是不忍直视。这位王子心里面害怕,不愿意再往前走。于是对释迦摩尼佛说:“世尊,这个是什么地方?太可怕了,我想离开”。世尊说:“不要害怕,跟着我来”。走了一会儿看到一个长相丑陋的鬼卒在打盹睡觉。面前摆着一个很大的油锅。是专门用来惩罚罪人的。世尊上前叫醒他,问鬼卒说:“你为何在此打盹睡觉,不去工作?”鬼卒答道:“我在此等一个叫做难陀的天人从天上面掉下来,等他在天上的艳福享尽之后,我就要开始添柴生火了”。这个王子一听是在说自己,当时就吓得双腿发软,跪了下来,报着佛祖的小腿,眼泪哗哗的说:“佛祖啊!你一定要救我啊。我实在不想堕落到这里来受苦。太可怕了!”世尊于是就对他说:“你不要这么伤心,现在改变还不迟,你跟我回去吧!”。之后又把他带到阳间。回来之后这位王子感叹人生无常。六道轮回所带来的痛苦。于是决定放下妻子和美色跟着释迦摩尼佛努力精进的修行,不久就证得了罗汉的果位。

看了这个故事,你是不是应该明白些什么?没错,美貌是靠不住的。即使是仙人的美貌都不是长久的,更何况我们人世间所谓的美女呢?其实你一直都被色相所欺骗。没有人欺骗你,是你自己一直在欺骗自己,自己一直追求所谓的“美貌”原来只是一场空梦。就像我们呼吸的空气,怎么抓都抓不到,但是你还是不死心,拼命的去抓,想得到却永远不可能得到。

随之而来的就是生命的无常。生命的无常会将我们所拥有的一切全部吞噬掉,即使你曾经生为帝王,一人之上,万人之下,即使你拥有美貌绝伦的妻子,幸福美满的家庭。即使你有一万个舍不得自己的亲人和朋友。即使你曾经多么的风光闪耀,万众瞩目。即使你所不愿意放下自己拥有的一切的一切,在无常面前,你都会变的那么无可奈何,痛不欲生。人身难得,唯有我们今生好好修行,好好念佛。发愿往生西方极乐世界。只有这样,才能永脱轮回,享受到那个世界恒长所带来的永恒的快乐。南无阿弥陀佛!

修炼佛法有什么用?

最直接的作用就是可以减少烦恼,明白宇宙人生的真相、明白事物存在的真正规律,不会被外界事物的变化所迷惑,保持真心明辨是非按照客观规律做事自然少了很多麻烦和烦恼,如果真心修行精进较快一般1年左右就能明显感觉到心情平静舒畅,事事顺利。也可以作为为人处世的指引,如果你想求人间福报那么修习佛法可以增福添寿,比如不杀生多放生护生可以得到好身体,多行财布施可以有很好的财运,多行法布施会逐渐变的聪明等等。其实佛法没有电视剧中演的那么神通,学佛法并非为了求神通,只是为了明白世间万物存在的真相,为了修身养性回归本来随意自在的快乐,超脱六道轮回远离一切烦恼。初学佛法可以求人间福报,因为每个人的缘分不同,佛接引众生的方式也不同,所以,初学者心性没有那么超然是很正常的,求人间福报也很正常,随着你修行深入,就会越来越有体会,你的心境和周围的人或物都会慢慢发生变化,心与佛就会慢慢感应道交正心就会显现,邪念就会消退,中途有退转也不要灰心,慢慢还会变回来,要坚持不懈。
学佛法首先要明白的是每个人所遭遇的一切幸或不幸都是命中注定的,都是无量劫来自己所造的因在因缘成熟下产生的果,一切都是自作自受,在遇到不幸时要时常反思自己是否做的不够,要时常克己慎独,改正自己身上的缺点。其次,学佛法切记贪心,不能对财物、美色、神通等产生贪念,贪念一起邪念就会增长,邪行就会产生,所以想要修行得力首先要努力克制自己的邪念,否则经常会被心魔困扰心情烦躁。最后,学佛法要虚心,学会尊重他人,时常发现自己的不足改正自己的错误,眼睛努力去看别人的优点不理会别人的缺点。
如果修行得力渐渐地心境就会趋向追求美好的事物,讨厌虚伪丑陋的事物,时常听到他人说长道短就会反感,本能的躲避污染;下一个阶段就是,眼中只看得到美好,只看得到善,别人的恶如同耳边刮过的风留不下一丝痕迹。心中时常平静,常常觉得感恩少欲知足十分快乐。
学佛法从五戒十善开始学起,我们普通人杂念很多经常是非不分因果不明,所以,佛教中的戒律就是为了约束人们心中的恶念,你的恶念止住了善念产生了,就能够看得清事情的真相了,智慧随之产生。所以说因戒生定,因定发慧。戒是第一要紧事。想要学佛法必须修五戒十善,戒淫、戒杀、戒偷、戒妄语,这个清净明诲中说的很明白,可以看一下。否则,心不是正心是邪心,修的不是正道而是魔道、邪道、鬼神道。
五戒十善慢慢来,一心修慈悲心对学佛很有好处,从不杀生开始,修个1年让你杀你都下不去手的,逐渐慈悲心升起会渐渐的摆脱肉食,再喜欢放生,然后你会逐渐发现干扰你的小动物少了,身体也健康了。修行很重要的一点还有要戒掉邪淫,这个一定要戒掉,邪淫的危害很大,除了损害身体,损精气导致身体素质下降外,还会破坏运气,尤其对学习成绩和事业有影响,坏功名。这个必须要戒掉。
初学佛可以多看看佛经,比如:四种决定清净明诲、心经、无量寿经、观世音菩萨普门品等一些短的大乘经典,弄清楚学佛的目的,每天念佛回向给你想回向的人最好能回向给你的冤亲债主六亲眷属及十法界一切众生,这样你与十法界众生皆结善缘,修行精进的快,具体方法就是每天坚持在睡前念“南无阿弥陀佛”然后一定将此念佛功德回向西方极乐世界求阿弥陀佛佛力加持自己修行精进,断恶修善不退转,发愿往生西方极乐世界。

净空法师:人与人不能相处的原因

人与人为什么不能相处?这个都是罪恶深重可怖。专看别人的缺点,专挑别人的毛病,那怎么能跟人相处?要记住罪恶的根源是自私自利,是非人我、名闻利养、贪嗔痴慢。“若真修道人,不见世间过”,古人讲了一句话,“仁者无敌”,就是菩萨心里面没有一个冤家,也没有一个对头,他没有敌对的。

如果我心里还跟人有对立,跟事有对立,跟一切万物还有对立的念头,有这个念头必然它升级就是矛盾,再升级就是冲突,冲突再升级就是斗争,斗争再升级就是战争。晓得战争、斗争的根本是什么?是对立。内心深处的对立,这个不可以有,有这个东西你就迷了,你就造业。《地藏经》上讲:阎浮提众生,起心动念,无不是罪,无不是业。那个罪业的根就是对立。

为什么一神教是邪教?

个人对邪教的看法:
1.最重要的:教外是敌人。凡执此种教义的都是邪教。
2.干涉教外人的行为。
3.无条件的不可脱离。
4.宣扬、要求放弃生命。

凡是有强迫性质的都是邪教。

邪教六大基本特征:
1、打着宗教、科学或气功的幌子。
2、神化邪教头子,实施精神控制。
3、建立秘密组织,实施心理操纵。
4、盘剥信徒钱财,非法牟取暴利。
5、反对政府,仇视社会。
6、宣扬“末日来临”,制造思想混乱。

淫欲真正是最苦的

 淫欲是一切罪恶、耻辱、灾祸、疾病、痛苦、烦恼、失败、衰弱……的总根源。一切唯心所现,业力感现:母猪在公猪眼中是大美人,公猪在母猪眼中是白马王子;人粪在狗眼中是美味,屎尿在蛆蝇眼中是游泳池。见了一只母猴子,你若是一只公猴子,就觉得是美女;见了凡间妇,你若是凡间有淫欲习气的人,就觉得是美女。一切都无实体可得,一切都是虚妄,一切不可得。一切近看与远看都不一样,得到时与追求时不一样,实现时与盼望时不一样,成了自己的时与未得到时、汲汲以求时不一样,天天在一起时与偶尔接触时不一样,结婚后与恋爱时不一样……一切只是幻觉、妄情而已,不要被它骗了。

  拼命追求到的美女,几年后成了臃肿不堪的黄脸婆——这美女不是假的是什么?所贪恋的人,不过是粪器死猪肠,最后终是一堆枯骨。变迁不住的就是假的,就无可把捉,不可得。就像在集市上买了几条鱼,拿回家变成了毒蛇一样。世间一切都是无常的,没有一样是靠得住的。色是刮骨的钢刀,色欲是一切病苦与灾祸的总根源。秀色是勾魂鬼,夺命刀。色欲是“需要”吗?得到美色是好事吗?美色、色欲使人骨髓枯竭、精神恍惚、头痛欲裂、精脱而死,这也都是你喜欢的、你需要的吗?

  我们时刻要要记住啊:财色名食睡,地狱五条根! 一个人若是遇美色当前,而心若止水,不起爱欲之心念,那么这个人一定是深有“道学素养”,不然就是一个品德高超之士,这种人不论他走到那一个地方,所有的鬼神都会礼敬十分。一个人若是心存太多的邪念、杂念、怒火、贪妄、嫉恨、不满,那么心地就如同一团乌烟瘴气,鬼神看了,都会讨厌他,而且会霉运当头,诸事不顺,写书人绝不是在恐吓你,若有心存此种邪念、杂念、怒火、贪妄、嫉恨、不满念头太多的人,须自我检点改进,否则你的人生旅途,会永远的坎坷不平。

  要如何摄心?如何使“心”不散不乱”?如果你尚未悟得圣人的心法,那就有需要时时看一些修心养性之书,吸收道德的营养素,久而久之,道德的营养素吃多了,那么你的心地就会健康强壮、至少你也可以达到“思无邪”的境界。你若能悟得三教圣人的心法,再加上道德营养素的补充,不须花费太多年的光阴,你即可脱胎换骨了。心的本体是空的、虚的、无的,只因为有思虑、言行、做作这些变化,所以才会感到有自己的存在,正因为你把这些思虑、言行、做作的作用,当作是你自己本身,而未发觉到这些作用变化的本体是空、虚、无,因此永远找不到自己。哈哈!正是“贪着天上月,失却掌中珠”,难道不是吧?你只知道贪恋肉身及沉迷意义的好坏之感,因而迷失了自己的灵性,见不到自己,唉呀!你的肉身怎么会是真呢!死了埋了,过不了几年就白骨一堆了。

现在就教你一招;先静下心来,然后用心向内看自己的五脏六腑,耳朵向内听自己的“心”声,有没有看到了什么?听到了什么?根本就是空空洞洞的,什么也没有看到听到,而此空空洞洞就是心的本体。你若能守此空洞的本体,就可学“摄心”,如何摄?才是守呢?向内看向内听,即是守也。此守非以意识来守此空洞,而是以觉来守住空洞本体,体会得到吗?一颗能成为栋梁之材的树木,最少也须千年或二十年的时间,那么你想要使“摄心不散不乱”的功夫,能够纯熟自然,当然也不是短期间就能垂手可得的,请读者须要有恒心及耐心的磨炼,日积月累,自然会开花结果的,果实熟了,又甜又香又可口!

真心劝还在淫欲不能自拔的人能够悔悟,不要走我以前沉没在淫欲的老路,而应该看到人世间更加美好的东西,努力提高自已的道德修养,做一个有道德的人!

淫欲的苦不是简单的苦,带给我们的无穷的痛,不管是谁都不能否认!

佛门修福容易,造业也非常容易!

佛门修福容易,造业也非常容易!

我们在历史上去观察,多少帝王将相、豪门贵族,这些人的福报都是过去生中在佛门修的——前世是大法师,弘法利生,福慧双修,所以感得人天的大福报。

可是一享福,他就迷惑颠倒,把修行这个事情忘得一干二净。享福当中,他又造很多罪业,再又没有修行的功夫,来生恶道去了。

所以佛跟我们讲,不求西方,修福就是三世怨——第一世修福,第二世享福,享福不修福,再造业,第三世堕落。

现在的佛门,修福的多,修慧的没有了。修慧,你要放下;你放不下,你是修福。

你在佛门修福,将来福报在哪里?佛在经上跟我们说,你修上品十善,你将来得天身,到天上去享天福;你有五戒、有中品十善,你来生到人间来享福,你不失人身。

如果十善也没有,五戒也没有,你有的是贪嗔痴慢,那你在佛门修的福,来生在饿鬼道享、在畜生道享。我们看到富贵人家所养的宠物,那就是福报很大的畜生;民间一般人祭拜的城隍、妈祖、土地公,那都是在饿鬼道享福的。

如果你造的罪业重,那你得先到地狱受果报,地狱出来之后,再到饿鬼道、畜生道享福。所以你要明白,这是因果定律——你贪嗔痴没放下,再换的身就是饿鬼、畜生、地狱。

这个世界只是一个梦,你会相信吗?

 这个世界只是一个梦,你会相信吗?也许年老的人或者面临死亡那一刻的人才会相信。
  很不忍心告诉你,这个世界只是一个梦;很不忍心告诉你,这个世界不真实;很不忍心告诉你,这个人生很无常;很不忍心告诉你,这个家庭是因缘暂聚。
  当你一生默默无闻、几十年如一日、无怨无悔地为整个家庭付出的时候,为了儿女操碎心的时候,为了不孝子气得神经衰弱、日夜失眠的时候。
  我很想告诉你,这个世界是假的,不必太执着。可是你不相信,你的认识范围也达不到使你相信和解脱烦恼的程度。所以,我不说了,也不劝你了,在岸边看着你在苦海里挣扎和沉浮。也许,在你心里认为我很无情,其实你所有的痛苦,我都有感受,只是无能为力,只有选择默然观看的态度。
  我想大多数人都没有福报听闻到佛法,也没有智慧领悟到空性,就在这个不真实的世界里演绎她们的一生,喜怒哀乐、生离死别、爱恨情仇,我何必去多言呢。她有她的执着,她有她的认识,她有她的梦想和追求,她有她的世界和幸福的概念。真的不忍心告诉她,这个世界只是一个梦。你一辈子执着的子女,只是你的一个缘;你一辈子放不下的家庭,只是你生命里的一个驿站;你所追逐的感情和名利只是一个自我意识的幻影。梦醒时分空空如也,满世界都是你,而整个世界又都是空的。梦醒了就会残酷地面对六道轮回,没有几人能当下承担和相信,宁愿选择继续在梦里迷茫。如果,有一天你知道自己快要死了,此时回头再看这一生,感悟是什么?或许,这次你真的相信佛说的“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”人生就像一场电影,有跌宕起伏,有风平浪静,有阳光灿烂,有暴风骤雨……而让我们的心也生起了爱恨喜怒,随境而生,随境而灭。最后傻傻地发现,我们当了一辈子的演员,随剧情而表演,从来没有做过真正的我。
  如果,这一刻你终于明白了什么才是真正的我,那么你还会那么执着?一定要自己的孩子考得最好、学得最好;一定要自己干得最好、业绩要最棒;一定要自己住得比人高档、穿得比人漂亮、吃得比人丰富、出行也比人奢侈;别人伤了你,一定要以牙还牙…..终于明白那些都不是最重要的,执着它们一生,它们就这么折磨你一生,你一生的追求不外如是,什么也带不走,却累了苦了自己一辈子。甚至你最爱的人,你也不能带着他们走。唯有随缘,“应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。”今天爱你疼你恨你伤你怨你折磨你的人和境,该来的让它们来,该去的就让它们去。不去执着、不去牵挂,心静下来,你才知道你还是你,你没有被它们牵着走,这样你才做回了一个真正的你。
  唯有专心修道,证得五眼六通,自然便晓得宇宙的奥秘,一目了然。
  世界有无量无边那样多。每个世界都有成住坏空四个劫。不过,我们人的智慧有限,达不到尽虚空遍法界的程度,所以我们只知有这个世界,而不知有其它的无量世界。
  这样的人生会无憾,这样的人生才无悔。
  甚至到了最后一刻,死亡对你来说也是一种境界,随缘而去,放心而去。
  可是,你真的能明白吗?明白了能放下吗?或者等你明白的时候是否已经太迟了呢?
  我唯有默默地祈祷。

如何领悟无我境界

要想达到“无我”的境界,最简单、最有效、最唯一的方法就是对一切境界不思量、不分别、不执著!就是无心,“无心”不是我们普通意义上的“没心没肺”,而是念而不执。
佛教的诸佛菩萨所修所得的就是“无我”和“无心”。黄檗禅师曾说过:“供养十方诸佛,不如供养一个无心道人”。可见“无心”是多么的重要!

俺把达磨祖师《悟性论》中的这段文字供养给您,希望并祝福您快乐、自在。
“无妄想时,一心是一佛国;有妄想时,一心是一地狱。众生造作妄想,以心生心,故常在地狱。菩萨观察妄想,不以心生心,故常在佛国。若不以心生心,则心心入空,念念归静,从一佛国至一佛国。若以心生心,则心心不静,念念归动,从一地狱历一地狱。若一念心起,则有善恶二业,有天堂地狱;若一念心不起,即无善恶二业,亦无天堂地狱。为体非有非无,在凡即有,在圣即无。圣人无其心,故胸臆空洞,与天同量。”

学佛的好处

  可以去除你生活中的各种烦恼。

  佛教的核心——去除烦恼——而不是关于求神拜佛、佛菩萨保佑等跟真正的佛教无关的问题。

  一讲到佛教,很多人会认为佛教是一种宗教。也有人认为佛教是一种文化、佛教是一门科学,或者佛教是一种生活。这些都对,但不完全对。
  那到底什么是佛教呢?
  佛教,巴利语Buddha-sàsana。
  Buddha, 古音译为佛陀,意思是觉悟者、觉悟的人。觉悟什么呢?觉悟了世间、人生的真理。觉悟靠什么?靠智慧。如果一个人透彻地了解人生,完全地觉悟世间,就叫做觉者。第一位觉悟了人生、世间真理并把它宣说出来的人,我们就称他为佛陀(buddha)。
  Sàsana的意思是教导。所谓的佛教,就是因为佛陀透彻地觉悟了人生、世间真相后,再教导我们去认识这个世间,了解人生的真相,使我们也有智慧达到觉悟,所以这种教导方法就称为佛教,即佛陀的教导,觉悟者的教导。
  我们现在所说的佛陀,是专指公元前六世纪时中印度释迦国的苟答马佛[2](前624-前544年)。现在所说的佛教,也专指苟答马佛的教导。

  苟答马佛到底教导了些什么呢?他所觉悟并教导的世间、人生真理到底是怎么样的呢?
  我们所处的这个世间是苦乐参半的,或者说人生是苦多乐少的,大家认不认同?人生肯定有苦,有苦必有乐,但有乐之后必有苦。一个人就算能呼风唤雨,享尽荣华富贵,到头来还是会衰老,会生病,最终会死亡。我们经常要跟自己不喜欢的人、事、物在一起;却不能经常跟自己喜欢的人在一起,即使在一起最终也要分离。自己有很多的理想,有很多的愿望,但却不是想得到就可以得到的,世间上有太多的东西是现实不到的。总言之,只要有这副身心,就不可避免地会有各种各样的缺陷和遗憾。
  所以我们说,人生是不圆满的,是充满缺陷的,是苦多乐少的。

  为什么会有这些现象呢?因为有烦恼!
  烦恼,在一般人的观念中,通常是指内心的烦闷苦恼或焦虑不安。不过,在佛教中所指的烦恼,包含的范围要大得多,它不单指烦躁、苦闷、焦虑,还包括贪婪、执着、自私、傲慢、虚荣、妒忌、吝啬、错误的见解、怀疑、猜忌、生气、愤怒、憎恨、残酷、反感、愚昧、无知、麻木、散乱等等。用现在的话来讲,就是负面情绪、不好的心理状态。
  修学佛教的最根本目标就是要去除这些烦恼。如果一种方法不能断除烦恼,那就不是佛陀的教导!
  佛陀不是叫你去求长生不老,不是叫你去求升天成仙,也不是叫你去求财、求名、求利、求官、求子、求对象、求升学、求保佑、求平安……不是这些,这些都不是佛教!
  佛陀教导我们要真正认识自己的身心,去除自己的烦恼,这才是佛教!如果只是为了求这个求那个,那么我们又何苦要出家呢,何苦要修行呢?真正的佛教不是叫大家有所求,有所求本身就是一种烦恼。佛陀是教导我们断除烦恼,包括断除有所求的心。

  或许有些人会这样说:“我为什么要学佛呢?我为什么要修行呢?你们佛教说人生是苦,有生老病死苦,但我就觉得很快乐。我还年青,没必要把自己想象得很老;我还健康,没必要无病装病;死亡对我来说也还很遥远,所以我认为没必要学佛。即使想学,也等我老的时候再打算。”
  是的,生老病死苦对于有些人来说确实没有很深刻的体验。然而,生老病死苦是现实人生的现象,它们只是结果,并不是原因。佛陀教导我们修行并不是从结果着手,而是从因下手。如果“平时不烧香,临急抱佛脚”是没有用的。就好像一个人平时不注意身心健康,花天酒地、暴食暴饮、生活紊乱,等到身罹绝症时才临渴掘井已经太迟了。一个社会不推广卫生保健,只知道建造医院、诊所;一个国家不提倡民风、道德,只知道设立警察、监狱,都是治标不治本的方法。
  同样的,人生是现实,苦是结果,而导致苦的原因是烦恼,烦恼才是元凶。要解决人生的根本问题,要脱离诸苦,唯有从烦恼下手。断除烦恼才是佛教修行的目标。只要一个人有病,就有治病的必要。只要一个人有烦恼,就有修行的必要。
  佛教的下手之处就是烦恼。如果一个人没有烦恼,他就没必要学佛,也没必要修行。佛教对他完全没有意义。就好像我身体很健康的话,就无须看医生,无须吃药。但是,正因为人有烦恼,有各种各样负面的心理、不良的心态,容易紧张,容易焦虑,容易执着,容易斤斤计较,容易患得患失,内心充满了自私、虚荣、苦恼等等,这些烦恼给我们带来了许多的痛苦。如果想要获得内心的平静,获得真正的快乐,就要想办法去除这些烦恼。

  想要去除烦恼,必须先了解烦恼,以及烦恼产生的原因,这样才好对症下药。
  虽然烦恼多种多样,但都可以归结为贪、嗔、痴三大类。
  什么是贪?贪就是指想得到东西,心黏着对象。
  什么是嗔?嗔就是心厌恶对象,不喜欢、讨厌、反感。从愤怒、凶狠、残酷,到忧郁、烦躁,都属于嗔。
  什么是痴?痴是心对目标的愚昧、盲目、无知。

  这些烦恼是怎样产生的呢?
  根据佛教,我们所谓的世间不外乎两大类:一类是自己的身心,一类是外境。自己的身心是什么呢?是指眼、耳、鼻、舌、身和意。眼睛所看的是颜色、光等。耳所听的是声音;鼻所嗅的是气味;舌所尝的是味道;身体所碰触的是触觉,如软的、硬的、滑的、粗的、轻的、重的、冷的、暖的,还有痛、痒等。意(心识)所思维的是各种各样的现象。
  离开了眼、耳、鼻、舌、身和意,离开了颜色、声音、气味、味道、触觉,以及所想的东西,就无所谓的身心,无所谓的外境,也无所谓的世界。
  生活在这个世界,不外乎是自己的身心和外界的互动。眼睛看到好看的、美丽的东西,会产生愉悦的感受,认为对象是好的、是美的,接着会喜欢、爱着。若这种喜欢的心理进一步加强,会产生想要得到、拥有对方的心理。这种心理就是贪。
  同样的,当我们听到悦耳的音乐、别人的赞美,闻到清香、吃到美味的食物、触摸到异性细滑的皮肤等等时,贪欲很容易就生起。

  当一个人见到不喜欢的东西,听到难听的声音,闻到很臭的气味,吃到难吃的食物,或者天气酷热难耐的时候,就会产生厌恶的感受(苦受),认为对象是不好的、是坏的,内心会排斥、反感。若这种排斥的心理进一步加强,就会生气、恼怒,甚至会想要以粗暴的方式来对待。这种心理就是嗔。
  然而,无论贪也好,嗔也好,都包含了痴。痴就是无知、不了解,不了解事物、身心、世间的真相。因为有痴,贪、嗔才会产生。

  总之,贪婪、追求、执着、痴迷,还有邪见、傲慢、虚荣等,都是属于贪。发脾气、烦躁、妒忌、焦虑、憎恨等,都属于嗔;麻木、愚蠢、无知、恍惚等,属于痴。所有的烦恼都可归类为贪、嗔、痴。
  贪、嗔、痴三种烦恼,佛教称为三不善根,即一切烦恼的根本。

  所谓的烦恼,其实都是基于内心和外境这两方面的关系产生的。光有心而无外境,烦恼不会产生;光有外境而无心,烦恼仍然不会产生。这是一对的关系——内心与外境的关系。贪嗔痴三种烦恼简单来说都是这一对的关系:
  当心黏着外境,喜欢对象,想拥有、占有对象时,叫做贪。
  当心不喜欢外境、排斥对象时,叫做嗔。
  因为不了解外境的本质,认为对象是好的,是可以得到快乐的,是可以满足自己的,这叫做痴。
  当我们明白了这一层关系——见到好的就想得到,见到不好的就想排斥——烦恼就这样产生了。

  烦恼又可依其表现的轻重程度分为三个层次:
  第一个层面叫做违犯性烦恼。违犯性的烦恼是一个人不良心理已经表现在他的行为上了。比如一个人暴怒到要杀人或者杀生;由于贪心而去偷别人的财物,去抢劫;打架,骂人、骗人、搬弄是非;为了往上爬而不择手段打压别人;沉迷于追求异性、玩弄感情、吃喝嫖赌。心里的烦恼已经显露在身体的行为、语言上,称为违犯性烦恼。这种烦恼是最粗的烦恼,已经在燃烧人的身心了。
  第二个层面叫困扰性烦恼,即一个人的烦恼只浮现在心里,还没表露出来,还没有付诸行动。这包括贪婪、执着、傲慢、自负、憎恶、烦躁、散乱、沮丧、麻木等。例如你很讨厌一个人,恨死他,但既没有采取行动,也没有说出来,只是在内心憎恨、厌恶他。又如你感到很焦虑、烦躁不安,但还不至于做出冲动的事情来。虽然在语言和行为上并没有表露出来,但内心已经被不良的心理、不好的情绪所占据,这叫做困扰性烦恼。
  第三个层面叫潜伏性烦恼。潜伏性的烦恼是指没有表露于行动、语言和内心的烦恼。也即是说,现在没有烦恼,但并不等于说已经完全没有烦恼了,它们只是以潜伏性的状态存在着。例如:当大家在做一件好事、善事时,生起的心称为善心。生起善心、做善事时可能不会感到烦躁,没有烦恼,但是只要遇到适合的条件,烦恼立刻就跑出来了。譬如现在大家很欢喜地坐在这里听佛法开示,暂时将工作放在一边,没有烦恼;但听完之后,一回到办公台,看到一大堆还没有完成的文件,立刻又心烦了,是不是?有些修行人可以静止不动地坐在那里入定好几个小时,甚至几天几夜,他的心很快乐地安住在定中。在他入定的期间,入定多长久就享受多长久的禅定快乐,完全没有杂念,更不用说烦恼了。但是当他出定后,当他看到了漂亮的东西、听到悦耳的声音、吃到美味的食物等等,内心难免会产生贪爱,这证明他的烦恼还没有完全被断除,只是在定中被定力镇伏住而已。就好像草一样,到了冬天,所有的草都死了,干枯了;但只要根还在,一到春天,它又开始发芽了。又好像拔草一样,只把草拔出来,但根没有被拔掉,有机会它还是会生长出来。烦恼只要没有被连根拔除,它就以潜伏性的状态存在着,叫做潜伏性烦恼。
  作为佛教,即觉悟者的教导,目的就是为了断除这三个层面的烦恼。
  应该怎样断除这些烦恼呢?
  佛教将去除烦恼的方法叫做修行。
  修行,又叫禅修,巴利语叫bhàvanà。
  bhàvanà是什么意思呢?
  是培育!
  培育什么呢?
  培育戒、定、慧!
  戒是指道德、品行。定是指心的平静。慧,是智慧。
  大家认为道德品行是好还是不好啊?大家喜欢道德败坏,还是喜欢品德高尚呢?
  内心的平静是好还是不好啊?大家喜欢烦躁,还是喜欢心平静呢?
  有智慧好还是不好啊?大家喜欢智慧,还是喜欢愚痴呢?
  佛陀教导我们需要培育的就是这三样:
  第一、修戒——完善道德品行;
  第二、修定——致力于内心平静;
  第三、修慧——培育智慧。
  这三种方法是一种次第的关系,即循序渐进的关系。先要完善自己的品德;有了品德,就应尝试让自己的心平静;内心平静了,应进一步提升智慧。
  所以,不要认为修行就是枯坐蒲团、不吃人间烟火。所谓的修行,不外乎修习戒、定、慧,培育品德、平静、智慧。

  烦恼根深蒂固,想要断除烦恼不是说想断就断、轻而易举的,它是一个漫长的过程。
  烦恼由粗到细分三个层次,而修行也是由低到高分三个阶段。修行的三个阶段分别可以去除三个层次的烦恼,即:
  1.通过持戒去除违犯性烦恼;
  2.通过修定去除困扰性烦恼;
  3.通过修慧去除潜伏性烦恼。
  一、想要去除违犯性烦恼,必须持戒,培育道德品行。道德品行很重要。道德品行虽然不能防范一个人的心,但能规范一个人的行为:有些事情不可以做,就不去做;有些事情可以做,就应该去做。
  道德品行,佛教称为戒。许多人将“戒”片面地理解为消极的禁戒,认为有了戒就不自由了,这个不能做,那个也不能做。
  然而,“戒”的巴利语为s?la,含有行为、习惯、品质、本性、自然等意思,通常也指道德规范、好品德、良善的行为、佛教的行为准则等。是从“戒”的原意来看,它是主动地培育好的行为习惯,养成良善的品德、素养。
  一个人只要有良好的道德品质,就不会去做损人利己,甚至是伤天害理、损人不利己的事情。有道德、有戒行的人,就不会做对他人会带来伤害、对自己会受到良心谴责的事情。
  例如:出于对生命的尊重,我们不应该杀生。任何有生命的东西都贪生怕死;自己不喜欢被人伤害、被人杀害,为什么要对其他的众生施暴、要杀害别人呢?正是因为自己不希望受伤害、被杀害,所以不应该伤害、杀害其他众生。这是对生命最基本的尊重!
  自己不希望所拥有的财物被偷、被抢,所以不应该去偷、去抢、去占有别人的财物。自己希望有个幸福的家庭,维持家庭的和谐,夫妻和睦相处,所以不应该在外面乱搞男女关系,拈花惹草、红杏出墙。自己不喜欢被别人欺骗,希望自己所讲的事情被别人相信,所以要言而有信、言行一致,不应当说假话、骗人的话。
  总之,当一个人想要完善自己、提升自己,首先要有德行。有了品德、戒行,就不会在言行上做出伤害他人、危害社会的行为,就不会成为违犯性烦恼的奴隶。通过持戒、培育品德,可以去除违犯性的烦恼。
  二、想要去除困扰性烦恼,去除内心的烦乱,就应该修定。定是什么意思呢?定就是内心的平静。佛陀曾教导我们很多让内心平静的方法,叫做“业处”,即心工作的地方,让心通过专注于单一的目标来达到内心的平静。
  为什么让心专注于单一的目标就能够达到内心的平静呢?
  举个例子来说:假如一个人没有工作,他就可能游手好闲,甚至到处惹事生非。如果帮他找一份工作,让他安下心来上班;只要他有工作做了,就不会无所事事、不务正业了。我们的心也是这样,如果没有一个好的引导方向,它就会随顺着自己的喜好,追逐欲乐、飘浮不定。让它专注于一个特定的目标,它就能够逐渐平静下来。这就是培育定力的原理。佛教是从事心灵工作的,教我们如何引导这颗心、善用这颗心,让它朝好的方向、善的方向发展。
  在这里,我想教大家两种修定的方法,让我们的心专注于特定的目标来培育平静。
  第一种方法叫入出息念,即通过专注呼吸来培育定力。当你回到家之后,可以抽一个时间段,半个小时、四十五分钟或者一个小时都可以。在这个时间段里,不要看电视,不要开电脑,把手机、电话都关掉,找个安静的地方,例如自己的房间、书房坐下来。找一个舒适的坐垫坐着,垫大约高四指,或者更高一点,把臀部垫高一点,这样的话可以保持身体重心的平衡,而且容易坐得久。然后保持上身正直,不要弯腰、驼背,也不要绷得太直,要自然地平直。
  轻轻地闭上眼睛,然后全身放松,让身体处于轻松、自然、舒服、适合禅修的状态。这个时候,应当暂时放下公司的事务,暂时放下生活的烦扰,暂时放下家庭的琐事,把妄念纷飞的心收回来,不要追忆过去,也不要计划未来,把所有跟禅修无关的东西、外缘都先放下,决意回到当下,回到这一刻属于自己的时间和空间。当身心都处于自然、轻松、舒适的状态之后,再把心念确立在鼻头、人中或嘴唇上方这一带区域,尝试去觉知自己的呼吸。
  不要跟着呼吸进到体内,也不要跟着呼吸出到体外;不要注意呼吸的柔软、细滑、轻盈、流动、热、冷、推动等感觉,也不要用眼睛去“看”呼吸,只是让心觉知进出于鼻端、人中这一带区域的呼吸就行了。
  觉知呼吸其实是很简单、很单纯的一件事情。为什么呢?因为我们无时无刻都在呼吸,呼吸无时无刻都在,只是我们一直都忽略它而已。要觉知呼吸,无须造作,无须刻意,只须尝试去知道、去关心一直都在这里的呼吸就行了。
  这是通过专注呼吸来使内心平静的方法,叫做入出息念。只要你能经常学习关注你的呼吸,你将会发现:你的情绪更容易控制了,你的内心更容易平静了。

  接着再为大家简单地讲一讲散播慈爱的方法。什么叫做散播慈爱呢?就是学会祝福他人,祝愿他人开心、快乐。
  在散播慈爱的时候,闭上眼睛,先祝福自己,希望自己开心,希望自己快乐,要用心感受自己真正地开心、真正地快乐。如果感受自己的快乐有点困难,那可以回想自己过去曾经做过的一件令你很开心的事情,例如帮助他人、乐善好施等,然后感受当时的快乐,并把这种快乐维持下去。
  这样做大概几分钟之后,再选一位你很恭敬、很尊重的人作为散播慈爱的对象,例如你的老师、对你有恩的人等,但必须是同性,异性是不适合的。将你的祝福发出去,用心去祝愿这位善人快乐、幸福,用心去感受对方真的很快乐、很幸福!可以将慈爱散播出去后,就这样尽可能持续地维持下去。
  能够对恭敬的人散播慈爱后,可以继续祝福其他恭敬的人,然后祝福你的家人,祝福你的朋友,祝福公司的同事,祝福所有的人,包括认识的人、不认识的人,乃至一切有生命的众生。这就是慈爱!
  在散播慈爱的时候,你的心必定是快乐的、喜悦的、平静的、柔软的、宽广的。她可以很有效地消除烦躁、不安、忧愁、怨恨、不满等情绪。要经常地学习散播慈爱,经常地学会祝福他人。当你拥有了慈爱,当慈爱成为你内心的素质之后,你将会发现:不但你的心情改变了,你的性格改变了,连你身边的人、周围的世界也都改变了!

  无论是觉知呼吸,还是散播慈爱都不难做到,大家都应该尝试去做。不仅在特定的时间段可以练习,在平时有空时也可以练习。例如回到公司后,如果离上班的时间还早,可以坐在自己的座位上,闭上眼睛,先放松一下身心,接着觉知自己的呼吸……
  还有其他很多种业处,虽然专注的目标有所不同,但方法都大同小异,在这里就不一一列举了。
  三、想要去除潜伏性烦恼,根除内心的烦恼,就应该修慧、培育智慧。唯有通过智慧,才能把烦恼连根拔除。
  这里所说的智慧,并不是指脑瓜转得快,理解能力强,记忆力好;也不是指在商场、官场、战场能打败对手,青云直上。这些能力只能叫才华或聪明,不是佛教所说的智慧。佛教所指的智慧,是能够了知人生真相、洞察世间本质的智慧。
  我们需要用智慧来了解这副的身心,了解到我们的身心无外乎是由眼、耳、鼻、舌、身和意所构成。眼、耳、鼻、舌、身称为五根,即五种感官,它们构成了这个肉体之身(色身)。意呢,有六种,即六识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。这六识分别认知六种对象:颜色、声音、气味、味道、触觉和各种现象(法所缘)。眼识能见到颜色,耳朵能听到声音,鼻子能闻到气味,舌头能尝到味道,身体能碰触到触觉,意识能思维各种现象。我们生活在这个世界,不外乎是自己的身心和这六种对象的互动。
  当我们看到美丽的东西、听到好听的声音、吃到好吃的食物等等时,很容易生起贪心,想要追求这些东西。当心接触到不喜欢的对象时,心会排斥、抗拒,很容易生起嗔心。由于不了解外境的本质,这叫做痴。贪嗔痴都是不善心,亦即是烦恼。
  我们应当用这样的方法来了解身心是如何构成的?它们是如何运作的?在什么情况下生起的是善心,什么情况下生起的是不善心?应当如何培育善心,如何避免不善心?
  了解身心之后,还必须进一步追查造成身心之因、生命之因。有果必有因。生命作为一种结果,必定有其因的。为什么会有生命呢?因为有烦恼,有贪爱、有追求,想要这东西、想要那东西,于是会采取行动。这些行为表现在道德上称为善业或不善业。当这些善业或不善业遇到因缘成熟的时候,就必然会带来相应的果报。我们的这副身心、每天所遭遇的境遇,就是自己行为的结果。亦即是说,命运的好坏是靠我们自己创造的,我们是自己行为的承担者。同时,我们也必须对自己的行为负责。

  了知身心与身心之因后,还必须观照它们都是无常、苦、无我的。包括身心在内的世间所有现象都不是永恒的,一切都在刹那刹那地生灭变易着,这称为“无常”。万物都在遭受生灭的逼迫,所以是“苦”。因为无常、苦,其中根本不可能有一个所谓的“自我”、“灵魂”、“实体”、“本体”存在,这称为“无我”。
  如此用无常、苦、无我的智慧来观照一切的世间,包括自己的身心,他人的身心,无论过去、现在、未来,一切都是无常、苦、无我的。通过观智如此透彻地观照,当他的智慧成熟时,就可以断除烦恼、解脱一切苦。

  因此,通过持戒,能去除第一种最粗层次的违犯性烦恼。通过修定,能进一步去除第二种困扰性烦恼。通过修慧,能彻底去除第三种潜伏性烦恼。所有的烦恼,皆可以通过培育戒、定、慧来解决、断除。
  修学佛教的目标是为了断除烦恼,断除烦恼的方法不外乎戒定慧三学。戒定慧是佛教最基本也是最重要的修行方法,离开了这些,就谈不上所谓修行了。
  大家想要去除烦恼,也必须培育戒、定、慧。要培育这三件事不会很困难,就要看大家做不做,能不能持之以恒。当然,在座都是在家人,有家庭、有工作、有社会责任,在这方面的要求自然不可能像出家人那么高。对于出家人,品德的要求须做到持戒清净,足以为大众之师;平静的要求须证得禅那,智慧的要求须修到观智,这些都是专业要求。在家人虽然不能做到很专业,但至少也要达到业余水准吧!

  由此可见:佛教是佛陀的教导,是强调智慧、觉悟和实践的教导。不要认为佛教是宗教,要人烧香、跪拜、初一十五吃斋念经等。佛陀教导我们要清楚身心的真相,清楚自己的烦恼,目的就是为了断除烦恼。佛陀为断除烦恼指出了一条清晰的道路,这条道路分为三个阶段:第一要提升自己的戒行、道德品质,第二要致力于内心的平静,第三是培育智慧,并通过智慧来断除烦恼,根除苦之因。没有了因,就不会有果。没有了烦恼,就不会有生死轮回,不会再有苦。这就是佛陀的教导!