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 经云:有求皆苦,无求乃乐,判知无求,真为道行。

  1.僧昙琳序记云:

  “世人长迷,处处贪着,名之为求。智者悟真,理将俗反,安心无为,形随运转。万有斯空,无所愿乐。功德黑暗,常相随逐。三界旧居,犹如火宅。有身皆苦,谁得而安。了达此处,故舍诸有,息想无求。经云:有求皆苦,无求乃乐,判知无求,真为道行。故言无所求行也。”

  2.佛真法身犹如虚空。不用别求。有求皆苦。设使沙劫数

  3.释氏稽古略(元·释觉岸)
  ”故经云有求皆苦。无求乃乐。是则无求真为道行。故名。无所求行称法行者……..”

  人之患,在于好为人师。 戕人慧命,甚于砍人脑袋/

  如能随顺诸位之愿望,甚至启发道心,实乃诸佛菩萨之加庇/

  其功德尽皆回向一切众生,若有错误,还望诸位善知识指正/

  1 活着做什么:
  为天地立心,为生命立命;为往圣继绝学,为万世开太平

  2 生:本来清静圆明,为何产生世界:
  觉海性澄圆 圆澄觉元妙 元明照生所 所立照性亡 迷妄有虚空

  依空立世界 想澄成国土 知觉乃众生 空生大觉中 如海一沤发

  有漏微尘国 皆依空所生 沤灭空本无 况复诸三有 ——文殊

  3 死:A业果成熟直接去净土或地狱

  B 其余,先经过中有身(免强说是灵魂)大约最长49天,再投胎或化生。

  C 去净土的学业成就,还要回来度众生;去地狱的灵光闪现,还会上来重新修行。

  4 梦为何物——独影意识——第六意识的反面

  5 学人为什何不能有显著的成就——玩弄佛法,拿佛法来消遣。

  6 菩萨:大道心众生,古译;玄奘以后翻作觉有情。大心凡夫就是菩萨。

  觉有情:有情就是有烦恼;觉悟,是方向对准。航海,方向准,暂不见彼岸,必到彼岸。

  7本愿:世世都发这个愿。本是真如本性。没见性人,从识里面建立愿心。法身菩萨本愿,不为外境所动。邪师说法,如恒河沙,他也如如不动。

  8如想去除病痛,摆脱烦恼,实现愿望,乃至明心见性,了脱生死,内圣外王请先阅读

  南怀瑾,净空法师的著作/因为容易看进去,然后再阅读原文大藏经!

修炼佛法有什么用?

最直接的作用就是可以减少烦恼,明白宇宙人生的真相、明白事物存在的真正规律,不会被外界事物的变化所迷惑,保持真心明辨是非按照客观规律做事自然少了很多麻烦和烦恼,如果真心修行精进较快一般1年左右就能明显感觉到心情平静舒畅,事事顺利。也可以作为为人处世的指引,如果你想求人间福报那么修习佛法可以增福添寿,比如不杀生多放生护生可以得到好身体,多行财布施可以有很好的财运,多行法布施会逐渐变的聪明等等。其实佛法没有电视剧中演的那么神通,学佛法并非为了求神通,只是为了明白世间万物存在的真相,为了修身养性回归本来随意自在的快乐,超脱六道轮回远离一切烦恼。初学佛法可以求人间福报,因为每个人的缘分不同,佛接引众生的方式也不同,所以,初学者心性没有那么超然是很正常的,求人间福报也很正常,随着你修行深入,就会越来越有体会,你的心境和周围的人或物都会慢慢发生变化,心与佛就会慢慢感应道交正心就会显现,邪念就会消退,中途有退转也不要灰心,慢慢还会变回来,要坚持不懈。
学佛法首先要明白的是每个人所遭遇的一切幸或不幸都是命中注定的,都是无量劫来自己所造的因在因缘成熟下产生的果,一切都是自作自受,在遇到不幸时要时常反思自己是否做的不够,要时常克己慎独,改正自己身上的缺点。其次,学佛法切记贪心,不能对财物、美色、神通等产生贪念,贪念一起邪念就会增长,邪行就会产生,所以想要修行得力首先要努力克制自己的邪念,否则经常会被心魔困扰心情烦躁。最后,学佛法要虚心,学会尊重他人,时常发现自己的不足改正自己的错误,眼睛努力去看别人的优点不理会别人的缺点。
如果修行得力渐渐地心境就会趋向追求美好的事物,讨厌虚伪丑陋的事物,时常听到他人说长道短就会反感,本能的躲避污染;下一个阶段就是,眼中只看得到美好,只看得到善,别人的恶如同耳边刮过的风留不下一丝痕迹。心中时常平静,常常觉得感恩少欲知足十分快乐。
学佛法从五戒十善开始学起,我们普通人杂念很多经常是非不分因果不明,所以,佛教中的戒律就是为了约束人们心中的恶念,你的恶念止住了善念产生了,就能够看得清事情的真相了,智慧随之产生。所以说因戒生定,因定发慧。戒是第一要紧事。想要学佛法必须修五戒十善,戒淫、戒杀、戒偷、戒妄语,这个清净明诲中说的很明白,可以看一下。否则,心不是正心是邪心,修的不是正道而是魔道、邪道、鬼神道。
五戒十善慢慢来,一心修慈悲心对学佛很有好处,从不杀生开始,修个1年让你杀你都下不去手的,逐渐慈悲心升起会渐渐的摆脱肉食,再喜欢放生,然后你会逐渐发现干扰你的小动物少了,身体也健康了。修行很重要的一点还有要戒掉邪淫,这个一定要戒掉,邪淫的危害很大,除了损害身体,损精气导致身体素质下降外,还会破坏运气,尤其对学习成绩和事业有影响,坏功名。这个必须要戒掉。
初学佛可以多看看佛经,比如:四种决定清净明诲、心经、无量寿经、观世音菩萨普门品等一些短的大乘经典,弄清楚学佛的目的,每天念佛回向给你想回向的人最好能回向给你的冤亲债主六亲眷属及十法界一切众生,这样你与十法界众生皆结善缘,修行精进的快,具体方法就是每天坚持在睡前念“南无阿弥陀佛”然后一定将此念佛功德回向西方极乐世界求阿弥陀佛佛力加持自己修行精进,断恶修善不退转,发愿往生西方极乐世界。

智慧法语:你看得透吗?异性诱人美色背后的黑洞

离欲是入道的基础(图片来源:资料图)

【佛经原文】《大宝积经》卷八十二:“离彼邪淫,自足妻色,不希他妻,不以染心视他女色。其心厌患,一向苦恼,心常背舍。若于自妻生欲觉想,应生不净惊怖之想,是结使力,是故为欲,非我所为。常生无常想、苦、无我想、不净之想。彼人应作如是思念:我当乃至不生欲念,况二和合,体相摩触。”——《大宝积经》

【经文解释】佛言:优婆塞(指佛教居士)要远离邪淫,满足于自己的妻子之色,不去希求慕恋他人的妻子,也不以染污心去看其他的女色,不对其他女人生淫欲的念头。在内心常厌患淫欲,对淫欲的行为感到苦恼。此“苦恼”并不是通常所说的苦恼,而是一种懊悔。本应该远离淫欲,自己却堕落其中,便常有一种非常痛苦的念头,心里不断地希望可以离开,舍弃这种习气行为。如果对自己的妻子生起欲望心的时候,应该生不净想,要有惊恐、畏惧的心,知道这是烦恼的因缘,所以才有欲望的想法,并不是自己内心真正的念头。“结使”即烦恼的意思。

优婆塞的心应常住修行上,对男女色生无常想——身体美貌等转瞬即空;生无我想——由四大和合而有身体,四大本空,“我”即是一种假名;生不净想——人的身体,九孔长流不净,只是由一付臭皮囊包裹,里面污秽不堪,对此不净为何还要去贪着呢?所以彼人应作如是思念:我应当断除淫欲的行为,甚至做到心不生欲念,一心一意地进行修行,何况再去做贪着女身,和女人身体相互摩触,乃至和合的行为呢?

虽然对优婆塞来说,五戒中仅守持不邪淫,但因为佛制淫戒的深入意义,就是戒除欲念的生起。人如果对男女色有爱着之念,就会不断有男女交合的因。只有彻底斩断对色欲的贪爱之心,不生任何爱着之见,才真正名为不邪淫。当然,单从五戒讲,在家居士只要做到不邪淫,就属于不为违犯。

何谓般若智慧

般若是梵语prajna音译,又译作班若、波若、般罗若等,通常称为般若。般若是智慧的别名,或简称为慧。但为什么是沿用印度的原音——般若,而不直译为智慧呢?这是因为般若一名,比较其他异名,可说是最为尊贵,含义也最深广,在中国汉语中难以找到与它相应的名词可以代替,倘若一定要将它译出,也只能勉强将之称为智慧,虽意为智慧,但仍不足以表显般若的含义,这正如《大智度论》所说:“般若定实相,甚深极重,智慧浅薄,是故不能称。”因此就沿用印度的原音称为般若,这属于“五不翻”中“尊重不翻”及“四例翻经”的“翻字不翻音”。若把般若方便称为智慧,这种智慧也不是指一般的智慧,它简别于凡夫的俗智俗慧。

世间凡夫中,或擅技巧,或矜博雅,或工策划,或善辞辩,虽也是一种智慧,但这是俗智俗慧,不能称为般若。般若是佛教的一种特殊智慧,它是一种直觉、直观的智慧,能引导人们超脱对立的世界,使人从种种痛苦、烦恼、邪见、无明中解脱出来。所以《大智度论》卷四十三中说:“般若者,秦言智慧。一切诸智慧,最为第一,无上无比无等,更无胜者。”由于般若智慧与一般所说的智慧不同,所以僧肇法师曾称般若为“圣智”,以与一般人的智慧相区别。但绝大多数佛典直接以般若音译径写,或重复称为“般若智慧”或“般若慧”。

般若常与波罗蜜联在一起,鸠摩罗什大师将之称为般若波罗蜜,在佛典或有关佛教的不少著作中,般若不过是般若波罗蜜一词的略称。玄奘法师则把般若波罗蜜译为般若波罗蜜多,这是新译,比鸠摩罗什大师的旧译多一个“多”字。般若波罗蜜在六波罗蜜或十波罗蜜中,都是指第六波罗蜜。般若是智慧的意思,波罗蜜则译为“度”或“到彼岸”,合起来的意思就是用智慧到达解脱的彼岸。如鸠摩罗什所译《摩诃般若波罗蜜经》卷二十一中所说:“般若波罗蜜,以何义故名般若波罗蜜?佛言:得第一度,一切法到彼岸,以是义故,名般若波罗蜜。”

在大乘佛典中还特别强调彻底认识诸法实相的智慧称为般若,如《摩诃般若波罗蜜经》卷十一云:“般若波罗蜜能示诸法性。”龙树在《大智度论》卷十八中也说:“诸法实相,即是般若波罗蜜。”而所谓诸法实相,在以《般若经》和龙树一些论著为主的般若佛典中,主要是指缘起性空的理论。此一理论是整个佛教哲学的基础与核心,佛教的全部理论都奠定在这一理论上,佛教其他各种思想都是围绕这一理论而展开的,是宇宙万法的基本规律。缘起性空的道理告诉我们,世间万物大到世界,小到一花一草,乃至极微,都是由各种因缘条件合和而成的,正所谓“此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭”。一切诸法都是缘聚则生,缘散则灭,相依相待,互依互存,根本就没有它常恒不变、独立存在的真实自体,也即自性,所以称之为性空。这个性空是建立在缘起有的当下,不是离开缘起有之外另有一性空可得。缘起有的当下即是性空,缘起是事物的现象,性空是事物的本质,缘起与性空不过是一件事物的两面观而已,犹如手心和手背。因此性空的空不是什么都没有的空,它不等于零,所谓空只是空去众生对一切诸法实有自性的执著。一切诸法虽没有真实的自性,但假相却宛然存在,如魔术师用幻术,幻现种种事物如马、车、房舍、人物等,客观上虽然没有这些实物,但幻现出来的种种却宛然存在。有色可见,有声可闻,所以佛教所讲的空不是指什么都不存在,它是不离开有的,空即是有,只不过这种有不是实实在在的有,而是一种假有。所以《中论·观四谛品》说:“因缘所生法,我说即是空,亦说为假名,亦名中道义”。意思是说缘起诸法虽是无自性、是空,但并不坏缘起的假相,假相还宛然存在;缘起诸法假相虽宛然存在,可是其自性空。因此是缘起有而自性空,自性空而宛然有,即空即有,空有不二,这就是中道。也如《心经》中所说的“色即是空,空即是色”,所以一切万法从现象看是假有,从本质看是自性空,有不离开空,空不离开有,色空不二,空有不二。这空有不二的中道就是诸法实相,能通达此诸法实相的智慧就是般若慧,如《大智度论》卷八十五中说:“遍知诸法实相慧名般若波罗蜜。”由此可见,大乘的般若智慧是离一切分别、一切对待空明澄彻的智慧,这种智慧是超越空有两边,圆融的中道妙慧。诸佛菩萨正是通达此中道妙慧,所以不住生死也不住涅槃,而是于世间广做空花水月佛事,普度一切众生而又不执著实有众生为我所度,正如《金刚经》中所说:

“所有一切众生之类,若卵生,若胎生,若湿生,若化生,若有色,若无色,若有想,若无想,我皆令入无余涅槃而灭度之,如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。”诸菩萨这种悲智不二的大愿大行是二乘人所不能比的,二乘人虽然能以般若空慧脱离杂染的生死苦海,但只注重个人的生死解脱,不懂得用大悲的法水来滋润智慧,而陷入沉空滞寂,偏空之枯智,所以缺少利济众生的愿心和行为。而大乘菩萨不但以般若空慧得解脱,还能以大悲为本,无所得为方便,策导万行,普度众生,即以般若通达法性空的智慧,摄导所修的六度万行,悲智双运,从而达到福与慧的圆满成就佛果。因此依大乘的精神来说,所谓般若智慧除了要简别凡夫的俗智俗慧,乃至外道的邪智邪慧,还应该简别二乘的偏空偏慧,大乘的般若智慧是悲智不二的,这种与大悲相应的平等大慧,才是般若真正的内涵所在。

佛教把般若视为“诸佛之母”,如《大智度论》卷一百云:“般若波罗蜜是诸佛母,诸佛以法为师,法者即是般若波罗蜜。”般若是成佛的根本,度化众生的依据,以般若智慧为引导,生命才能踏上升进的道路。而般若之智又是一活泼开放的、圆融的智慧。由此智慧又开出实相般若、观照般若、文字般若、方便般若等。实相般若:实相即诸法如实之相,《大智度论》卷四十三云:“般若波罗蜜者,是一切诸法实相,不可破,不可坏。”诸法实相是不可思议境界,言语道断、心行处灭、超越戏论、能所双亡而唯证相应;观照般若:观照,即观察的智慧,《肇论》中云:“观照般若,照事照理故。”观照般若是一种认识佛教真理,洞察宇宙人生的智慧。行者在修观时,照了诸法凡所有相皆是虚妄,当体即空,由此得以离一切妄想执著而现觉实相,以实相由观照般若而证得,故名观照般若;文字般若:诸佛菩萨从其亲证实相理体,假借文字语言,以开导一切有情,使其解悟者,谓之文字般若。如《摩诃般若波罗蜜经》中云:“菩萨摩诃萨般若波罗蜜,当于何处求?舍利弗言:当于须菩提品中求。”若从广义的说,佛教一切三藏十二部典籍乃至凡一切语言动作能表显意义,令人理解而启发智慧者,都可以称为文字般若。

以上这三种般若实质上只有一实相般若,因为文字与观照般若,都只能达到实相般若的方便,因此只是方便将之称为般若,实非真正的般若。但对于初学般若的人来说,可以首先于文字般若听闻受持,如理思维,进而依文字般若摄心起观,照一切法如梦如幻,皆是缘起而空无自性,此即观照般若;由此观照般若了达诸法实相,即是实相般若。在修行的过程中,观照般若尤为重要,它就是指般若的实践修行。我们无论是视听言行,或语默动静之间,随时随处能精密地观照,而明了一切诸法皆为因缘所生,当体即空,不执不著,久久纯熟,举默动念皆作如是观,虽未即佛,也去佛不远了。如《坛经》中说:“般若者,唐言智慧。一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚即般若绝,一念智即般若生。”《金刚经》中说:“离一切相,即名诸佛。”六百卷《大般若经》的重要精神也在观照般若上,所以被称为《般若经》提纲的《般若波罗蜜多心经》开头就讲:“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”《金刚经》中的四句偈也说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”这就是要人们在一切动作行为中,观照一切诸法都是缘起空无自性,依此观照般若就可通达实相般若。若得实相般若,就可以从烦恼生死的此岸,到达解脱涅槃的彼岸。

二、般若在佛法中的重要性

般若作为一种使修行者解脱成佛入涅槃的智慧,在佛法中占有重要的地位,被视为大乘道体、大乘总纲,为五度眼目。是一切大乘经典的根本,若不能了解般若,就难以了解其他大乘经典。所以古德云:“般若摄一切佛法尽。”《大智度论》也说:“般若能生诸佛,摄持菩萨,佛法即是般若。”大乘诸宗,没有哪一个宗派的形成和发展未受般若之影响的,在中国佛教史上很难找出一种佛教的思潮与般若是没有关联的。无论是三论、天台、华严、禅宗乃至律宗、净土宗都要以般若作为主要因素,缺少般若无论哪一宗的修行,都不能圆满达成其理想的目标,犹如折翅鸟,终堕凡小。不离般若,一切所行皆是波罗蜜,必证无上正等菩提。

作为菩萨要成就佛果,圆满菩提,必须要广修六度万行,自利利他,才能积累无量福德和智慧资粮,才能圆成佛道。六度是诸佛的无尽法藏,统摄了一切万行,是菩萨成佛的必经途径。在菩萨所修的六度中,前五度即布施、持戒、忍辱、精进、禅定等都要以般若作为引导,如果没有般若作为引导,五度就如同是瞎子,而般若则如同是眼睛,五度只有在般若的引导下才能成为波罗蜜,才能到彼岸。正如《摩诃般若波罗蜜经》中所说:“五度如盲,般若如导。”经中还说:“譬如转轮圣王,五波罗蜜也如是,若离般若波罗蜜,不得波罗蜜名字,不离般若波罗蜜,得波罗蜜名字。”这就是说没有般若空慧做依据、做指导,布施等就不成为波罗蜜,只是修世间有漏善法,或得人天福报,而非无漏解脱的佛法,无法从生死的此岸到达涅槃的彼岸。因此菩萨修五度时,必定要以般若智慧作为指导,使心无所得,三轮体空,才能不住三界,不堕二乘,而直趣佛道。般若波罗蜜等于是六度中的指南针,般若波罗蜜,即等于说六波罗蜜。所以《摩诃般若波罗蜜经》中说:“般若波罗蜜于五波罗蜜中最上最妙。……是般若波罗蜜取一切善法,到萨婆若(一切智)中。”“依般若波罗蜜多故,摄导无量无数无边不可思议功德,趣向临入一切智海。”所以般若不论从哪方面说,绝对是出世圣法的特质,非布施、持戒等所能及。

般若乃是解脱生死与成佛的舟航,由般若大智慧引导才能证入诸法实相。《大般若经》中还用了两个比喻来说明般若的重要:“如日月轮周行照烛四大洲界,作大事业,其中所有,若情非情,随彼光明势力而转,各成己事。”“如善御者,驾四马车,令避险路,行于正道,随本意欲,能往所至。”这两个比喻的意思是说,般若是大智慧,有智慧观照,有智慧领导,才可以证入诸法实相,诸法实相实因这大智慧而显示。三世诸佛也都是依般若波罗蜜而得以成就无上正等正觉,如《心经》说:“三世诸佛,以般若波罗密多故,得阿耨多罗三藐三菩提。”《大智度论》中也说:“诸佛及菩萨,能利益一切,般若为之母,能出生养育。佛为众生父,般若能生佛,是则为一切,众生之祖母。”这是说,诸佛都是依智慧产生的,离开智慧,佛菩萨就不成佛菩萨了,般若能养育诸佛,如果佛为众生慈父的话,那么般若就是众生的祖父了。众生在生死的此岸,要达到成佛的彼岸,唯有依靠般若。般若波罗蜜是造就菩萨,得道成佛的指导思想,是统帅其他各种功德和修习方法的灵魂,所以T.R.V.Murti在《中观辩证法与解脱》一文中所说:“般若空慧是证得涅槃之唯一方法,唯有透过空,才能得到究竟解脱。其他诸家所提倡的修行法门充其量不过能得到少份的、部分的解脱,或者充其量只能是究竟解脱的基础。”可见般若在佛教的一切修学法门中,是最殊胜的,任何法门都不能与般若等量齐观,所以《心经》中称般若“是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒”。可见般若在佛法中的重要性了。

总之,般若为大乘道体,为五度眼目,为般若所摄持,万行始能到达究竟佛果,成为波罗蜜。般若是解脱道的先导,也是解脱道的主体,没有般若是不可能解脱生死的,所以在佛法所修的一切功德中,般若是最究竟、最根本的。正如印顺法师说:

“般若是领导者,启导一切功德的进修,与一切功德相应。在三学中,慧学最后,为能得解脱的依止;而在八正道中,却以正见(中观正见)为首,这说明了般若在佛法中的地位,是彻始彻终的,他是领导者,又是完成者。”

印顺法师这一番话,可谓是对般若在佛法中的重要性所作地最好的总结。

佛陀箴言:佛说众生轮回六道根本原因就是淫欲

《圆觉经》:“一切众生从无始际,由有种种恩爱贪欲故有轮回,若诸世界一切种性,卵生、胎生、湿生、化生,皆因淫欲而正性命,当知轮回爱为根本。”

注:三世因果,六道轮回,在佛教教义中占据关键地位。众生轮回六道,虽有佛性,不得解脱。诸佛都是人天导师,将自己觉悟之路开示给有情众生。终生为何轮回六道?须知爱欲(淫欲)乃是轮回根本原因。所以《圆觉经》说,一切众生从无始劫以来,都是因为有了种种恩爱贪欲,才在六道之中轮回。十方一切世界一切种姓众生,包括卵生、胎生、湿生、化生,都是因为淫欲才会降生,所以应该知道轮回六道以爱欲为根本原因。

净空法师:人与人不能相处的原因

人与人为什么不能相处?这个都是罪恶深重可怖。专看别人的缺点,专挑别人的毛病,那怎么能跟人相处?要记住罪恶的根源是自私自利,是非人我、名闻利养、贪嗔痴慢。“若真修道人,不见世间过”,古人讲了一句话,“仁者无敌”,就是菩萨心里面没有一个冤家,也没有一个对头,他没有敌对的。

如果我心里还跟人有对立,跟事有对立,跟一切万物还有对立的念头,有这个念头必然它升级就是矛盾,再升级就是冲突,冲突再升级就是斗争,斗争再升级就是战争。晓得战争、斗争的根本是什么?是对立。内心深处的对立,这个不可以有,有这个东西你就迷了,你就造业。《地藏经》上讲:阎浮提众生,起心动念,无不是罪,无不是业。那个罪业的根就是对立。

为什么一神教是邪教?

个人对邪教的看法:
1.最重要的:教外是敌人。凡执此种教义的都是邪教。
2.干涉教外人的行为。
3.无条件的不可脱离。
4.宣扬、要求放弃生命。

凡是有强迫性质的都是邪教。

邪教六大基本特征:
1、打着宗教、科学或气功的幌子。
2、神化邪教头子,实施精神控制。
3、建立秘密组织,实施心理操纵。
4、盘剥信徒钱财,非法牟取暴利。
5、反对政府,仇视社会。
6、宣扬“末日来临”,制造思想混乱。

淫欲真正是最苦的

 淫欲是一切罪恶、耻辱、灾祸、疾病、痛苦、烦恼、失败、衰弱……的总根源。一切唯心所现,业力感现:母猪在公猪眼中是大美人,公猪在母猪眼中是白马王子;人粪在狗眼中是美味,屎尿在蛆蝇眼中是游泳池。见了一只母猴子,你若是一只公猴子,就觉得是美女;见了凡间妇,你若是凡间有淫欲习气的人,就觉得是美女。一切都无实体可得,一切都是虚妄,一切不可得。一切近看与远看都不一样,得到时与追求时不一样,实现时与盼望时不一样,成了自己的时与未得到时、汲汲以求时不一样,天天在一起时与偶尔接触时不一样,结婚后与恋爱时不一样……一切只是幻觉、妄情而已,不要被它骗了。

  拼命追求到的美女,几年后成了臃肿不堪的黄脸婆——这美女不是假的是什么?所贪恋的人,不过是粪器死猪肠,最后终是一堆枯骨。变迁不住的就是假的,就无可把捉,不可得。就像在集市上买了几条鱼,拿回家变成了毒蛇一样。世间一切都是无常的,没有一样是靠得住的。色是刮骨的钢刀,色欲是一切病苦与灾祸的总根源。秀色是勾魂鬼,夺命刀。色欲是“需要”吗?得到美色是好事吗?美色、色欲使人骨髓枯竭、精神恍惚、头痛欲裂、精脱而死,这也都是你喜欢的、你需要的吗?

  我们时刻要要记住啊:财色名食睡,地狱五条根! 一个人若是遇美色当前,而心若止水,不起爱欲之心念,那么这个人一定是深有“道学素养”,不然就是一个品德高超之士,这种人不论他走到那一个地方,所有的鬼神都会礼敬十分。一个人若是心存太多的邪念、杂念、怒火、贪妄、嫉恨、不满,那么心地就如同一团乌烟瘴气,鬼神看了,都会讨厌他,而且会霉运当头,诸事不顺,写书人绝不是在恐吓你,若有心存此种邪念、杂念、怒火、贪妄、嫉恨、不满念头太多的人,须自我检点改进,否则你的人生旅途,会永远的坎坷不平。

  要如何摄心?如何使“心”不散不乱”?如果你尚未悟得圣人的心法,那就有需要时时看一些修心养性之书,吸收道德的营养素,久而久之,道德的营养素吃多了,那么你的心地就会健康强壮、至少你也可以达到“思无邪”的境界。你若能悟得三教圣人的心法,再加上道德营养素的补充,不须花费太多年的光阴,你即可脱胎换骨了。心的本体是空的、虚的、无的,只因为有思虑、言行、做作这些变化,所以才会感到有自己的存在,正因为你把这些思虑、言行、做作的作用,当作是你自己本身,而未发觉到这些作用变化的本体是空、虚、无,因此永远找不到自己。哈哈!正是“贪着天上月,失却掌中珠”,难道不是吧?你只知道贪恋肉身及沉迷意义的好坏之感,因而迷失了自己的灵性,见不到自己,唉呀!你的肉身怎么会是真呢!死了埋了,过不了几年就白骨一堆了。

现在就教你一招;先静下心来,然后用心向内看自己的五脏六腑,耳朵向内听自己的“心”声,有没有看到了什么?听到了什么?根本就是空空洞洞的,什么也没有看到听到,而此空空洞洞就是心的本体。你若能守此空洞的本体,就可学“摄心”,如何摄?才是守呢?向内看向内听,即是守也。此守非以意识来守此空洞,而是以觉来守住空洞本体,体会得到吗?一颗能成为栋梁之材的树木,最少也须千年或二十年的时间,那么你想要使“摄心不散不乱”的功夫,能够纯熟自然,当然也不是短期间就能垂手可得的,请读者须要有恒心及耐心的磨炼,日积月累,自然会开花结果的,果实熟了,又甜又香又可口!

真心劝还在淫欲不能自拔的人能够悔悟,不要走我以前沉没在淫欲的老路,而应该看到人世间更加美好的东西,努力提高自已的道德修养,做一个有道德的人!

淫欲的苦不是简单的苦,带给我们的无穷的痛,不管是谁都不能否认!

心如工化师,能画诸世间;五蕴悉从生

觉林菩萨偈:心如工画师,能画诸世间。五蕴悉从生,无法而不造。
心如工画师的心,并不是一般世间人、乃至未具正知见的学佛人所知的心.
就如同楼上几位同修所答覆的内容,大部分是以能观、能想、能觉知的心当做此句所说的心.
然而,这个能观能想的心,是属於五蕴的范围 --- 
五蕴中的识蕴,更确切的说,是识蕴中的意识(第六识),如果真的如他们所讲的这个能观能想的心就是心如工画师的心,那麼就会变成五蕴出生五蕴自己了(五蕴悉从生),世间岂有自己出生自己的道理乎?
华严经所讲的这个心,是出生识蕴、乃至五蕴的真实心,也是世间因果报应的根本因,所以才说无法而不造,不论是善恶报应、悉从此心出.

这句偈简单的说就是: 我们生活日常一切行为,不论吃喝玩乐、大小便利等等,都是依靠此真实心才能让我们正常运行於人间,而这个真实心实在演的太逼真了,就跟现代数位影像处理技术一样,让我们这能观能想的意识心,误以为生活点滴的一切一切都是由我们自己所主宰,以为自己才是真正的主人,却不知道从生至死的点点滴滴都是由此真实心所刻画、变现.

请问:未曾生我谁是我,生我之时我是谁”这句话含义是什么

首先了解一下此诗来源:
北京西山旧有慈善寺,俗称魔王庙,曾有顺治帝的题壁诗:“天下丛林饭似山,钵盂到处任君餐。黄金白玉非为贵,唯有袈裟披最难。朕为山河大地主,忧国忧民事转繁。百年三万六千日,不及僧家半日闲。来时糊涂去时迷,来去昏迷总不知。不如不来亦不去,亦无欢喜亦无悲。未曾生我谁是我,生我之时我是谁。长大成人方知我,合眼朦胧又是谁。但愿不来也不去,来时欢喜去时悲。每日清闲谁多识,空在人间走一回。口中吃得清和味,身上常穿补衲衣。五湖四海为高客,逍遥佛殿任僧栖。莫道僧家容易得,皆因前世种菩提。虽然不是真罗汉,亦搭如来三顶衣。兔去鸟飞东又西,为人切莫用心机。世事如同三更梦,万里乾坤一棋局。禹开九州汤伐戛,秦吞六国汉登基。古来多少英雄辈,南北山头卧土泥。恼恨当年一念差,龙袍换去紫袈裟。我本西方一衲子,因何流落帝王家?十八年来不自由,江山坐到几时休?我今撒手归山去,管他千秋与万秋!”。

来个简单翻译:

未曾生我我是谁:如果父母没有生下你,那么现在的你是谁?
生我之时我是谁:当父母生下你的时候,当时的你又是谁,
长大成人方是我:当你长大的时候,你终于有了你自己的思想,
合眼蒙隆有是谁:你自己在你的脑海里,究竟是什么样的形状,

其次 我们听听其他解说:
这与佛说因果有些关联。易曰:积善之家必有余庆。为什么呢,佛家讲,你父母做善事多,孩子必是带着福报来的。你经常喜欢布施,你的孩子前世也是喜欢布施的人,今生是带着钱财来的。你尊重知识,尊师重教,你孩子前世也是尊师重教的人,你孩子学习就非常好,学问就很大。就是说,父母和子女这个因缘是有来由的。因为有类此的相似的地方。
所以讲,未曾生我谁是我。还怀孕着的时候,有哪一个“鬼”(暂且这么叫)是我,跟我父母有这个因缘呢?
第二句,讲的是出生的时辰。周易论八字。一个人的八字中,蕴含了他生命相当甚至夸张一点说是全部的信息。这是今生的果报。。。八字确定了,人才确定了,也就是说出生的时辰和地点决定了是这个“鬼”而不是那个“鬼”。呵呵。
长大成人,八字命局一一如命,今生果报一一对应了。我才是我了。
合眼朦胧,将死之时,来世又会怎样,又会是哪一个谁?所以说,合眼朦胧又是谁。

更深层次解释 :
这个是清朝顺治帝做的一首悟道诗
  未曾生我谁是我,
  生我之时我是谁,
  长大成人方是我,
  合眼朦胧又是谁.
生从何处来?死向何处去?人生短暂,到底有没有目的?人生如梦,这梦能不能延续?人间多苦,这苦有没有来头?人情断肠,可否逃过这刀口?未曾生我谁是我?生我之时我是谁?这声音响自历史的源头,和历史一样悠久。它曾引人超凡入圣,它仍然在轻敲着追寻生命奥秘的智者的耳鼓。

  有了生命,就有了生死;有了生死,就有了“为什么要生要死?”“能否只生不死?”以及“能否不生不死”等等问题。这样说来,轮回转世的理论就是为了解决这些麻烦问题而发展起来的?不是,恰恰相反:这些复杂问题本身就是因为不相信轮回这一简单事实以后才产生出来的。要是人人都相信轮回,谁还提这样的问题?

古时候,我们的祖先不把轮回转世当作“信仰”。对他们来说,转世现象是一个简单的事实,对它的认识是一种常识。没有人会把常识说成“信仰”的。其实,一旦你用上“信仰”这个说法,就隐含了“有些人不相信”了。人人都信,必然会习以为常,也就成了常识,而非“信仰”了。我们要取下轮回转世头上“信仰”的帽子,还它个天真自然的“常识”的本来面目。

人人都相信的,就没人出来提倡。不信的人多起来了,才会有人出来提倡。古今中外,谈论轮回转世的书多如牛毛,相信并提倡轮回转世的历史名人数不胜数。提倡是提倡,可惜“常识”最终还是变成了“信仰”。

现在许多人不相信轮回,认为是“迷信”、“反科学”。他们老记住科学和宗教打架的旧仇,把一切与宗教有关的东西全都说成“反科学”。殊不知科学发展到今天,早已在悄悄和宗教握手言和,并且在许多方面证实着宗教中的基本概念和说法。而在这些被证实的基本概念中就有轮回转世。

要按科学的观点,真能称得上轮回转世科学研究的,还是近几十年才有的。自上一世纪六十年代前后开始,轮回转世的研究便一直在长足地发展,至今仍保持着方兴未艾的势头。1982年的盖洛普民意测验表明,有四分之一的美国人相信轮回转世;而英国保守的“星期日电讯报”的民意测验认为,在过去十年中,一般民众中相信轮回转世的人数从18%上升到了28%。这已经足以说明,轮回转世的研究早在八十年代就已经是卓有成效的了。

诗仙李白曾如是说:”生者为过客,死者为归人。天地一逆旅,同悲万古尘。”人生苦短,如白驹过隙,这已经很令人惆怅,而有的人的一生又有很多坎坷和悲苦,这一切究竟为了什么?

近二三十年来,西方心理医学界对轮回转世进行了非常深入的研究,主要的研究方法就是将受试者引导进入类似于佛家打坐入定的催眠状态,回顾和重历一个个前世甚至是转世之间的彼岸世界。这些研究者发现,人们的一生其实是被高层生命事先安排好的,一些安排甚至是本人转世前同意的约定。

值得一提的是,许多后来成为轮回转世研究中有名人物的专家和医生,最初都是不相信转世的。但自己亲自作出的结果摆在面前,回避不了,否定不了,不信不行。他们大多经过了一个从不信,震惊,对过去理解的动摇,到最后相信并积极投入研究的过程。

例如,迈可·牛顿博士曾用催眠方法研究转世之间的精神世界,他在《性灵之旅》(1)和《性灵宿命》(2)两本书中描述了很多案例,他发现,如果一个人的下一世被安排死于暴病,或被杀害,或死于灾祸,他往往在转世前被事先告知。尘世中的悲剧并非是在错误的时间、错误的地点发生的错误的事情,一切都有其宿命的因缘。这些安排的目的往往是为了当事者偿还前世的业债,或在苦难中锤炼当事者的灵魂,甚至是为他人提供一个在逆境中升华的机会。

在一个案例中,受试者的前世死于纳粹集中营。这个生命和其他三个生命自愿地转生成犹太女子,在1941年,她们从幕尼黑(MUNICH)被抓到位于 DACHAU的集中营,并被关在同一个营房里,这些都是宿命中被安排好的。这个女孩在那一世死于1943年,当时她才18岁。她在集中营里所要做的事情是照顾在那里的儿童并尽量使他们生存下来。她勇敢地完成了自己的使命。

在另一个案例中,受试者的前世是一位女子,在结婚两年后死于德州的一个农场。在转世前,她被允许从三个死亡方式中任选其一:一个是在两个醉鬼的枪战中被流弹击中,一个是从马背上摔下而死,还有一个是溺水而亡。这个生命选择了第一种离开尘世的方式。她选择在婚后两年离开俗世的原因是她的丈夫在那一世需要经历失去深深爱着的人的痛苦,以此来偿还前世的业债,并学到一些教训。这位女子的选择完全是为了她丈夫的还业和提高。

回顾这类案例绝非是想说人们的苦难是命中注定而无须同情。恰恰相反,俗世中的每个人都有义务尽我们的所能抑恶扬善,主持正义,维护善良。麻木不仁、见死不救,甚至幸灾乐祸、落井下石的人是在犯罪,必将在来生偿还其罪过。

从高于人间的层次中,我们也可以看到任何事情都有其宿命的安排,都不是偶然的。这也就是为什么修炼到一定层次的人,能够看到这些安排,对未来进行预测,这就是宿命通功能