无题

在现代社会里,有相当大一部分人将宗教视为愚昧、迷信,一方面是由于科学发现始终鼓舞着人们不断探寻真理,另一方面是社会前所未有的宽松和开放,思想禁锢越来越少。
事实上在两千五百年前,出家的印度王子乔达摩·悉达多,最后大彻大悟之前,尝试过那个时代的许多宗教。
古印度宗教十分发达,教派林立,学说繁多,但悉达多接触过的宗教说法都不能令他满意(也就是无法自洽)。
传说他在一棵菩提树下苦思冥想,最终神情舒展,证得了世界的真相。人们从此把他称为“佛”,意思是大彻大悟者。
佛所揭示的四法印,也就是有关世界的四个基本公理,现在的人们看来仍然不悖事实。

以下是我试图以非佛教的用语把自己的理解说出来:
1. 一切事物都是由其它事物在时间和空间上相互影响而形成,因此不具备永恒不变的属性。(一切和合事物皆无常,即诸行无常)
2. 正因为无常,人对世界和他人的一切感情和感受,都是痛苦的。(一切情绪皆苦,即诸漏皆苦)
3. 正因为事物都无法脱离因缘独立存在,一切事物都没有所谓独立且不变的本质。(一切事物皆无自性,即诸法无我)
4. 正因为以上几点,人对世界的感受和理解会受限于主观和客观,真正的大彻大悟必须超越我们所知的一切概念,真理无法被概念准确描述。( 涅槃超越概念,即涅槃寂静) 佛陀在发现这四个哲学观点时,觉得自己多年来的苦苦追寻和思索终于得到了成果,面对仍然对这个世界浑然不觉的众生,他发了慈悲心。因此佛陀开始教化弟子,四处讲学,并进一步具体化他的哲学观点,更多地与人生、社会结合。 他还发现,语言也是无常现象的一部分,学说可能随时被语言传走样。他甚至悲观地认为,记录他的教法都是没有必要的,注定要走样的。 佛陀不同于以往和他后世的任何宗教人士、圣贤,他其实并不关心道德,甚至不关心人类的生死存亡,他关心的只是智慧和真理。他喜欢聪明的弟子,他教化人全看此人的慧根。他只关心世界的真相,只关心永恒的东西。 不过讽刺的是,佛陀的发现,正说明了人类赖以生存的世界是不稳定的、脆弱的,人类自身是有局限性的,且难以突破这种局限。他发现这一真相时并没有感受到痛苦,反而是因此脱离了痛苦,不再追求那些虚幻的,注定要被毁灭的东西,从而变得欢喜祥和。但他把这些真相揭示给世人时,却很少有人能理解。 因此很少有人能成佛。 众生开始崇拜佛,认为他超越了99.999%的人类,佛祖很牛逼,可以带领这些不开心的人类得到解脱。拜托……看到人类这样,佛祖好郁闷的。 然后佛教就沦为一种宗教了,在很多人眼里,佛祖甚至和救世主没什么区别。
事实上,佛祖曾是一个生活在印度的出家的王子,他是一个伟大的哲学家,仅此而已。
宗教是人类的基本需求,因为人的智慧是有限的,在自然和宇宙面前是渺小的,然而我们的基因里又包含了无穷的好奇心和求生欲望,想要追求无限,想要超越极限。宗教恰好满足了这点。
佛教的不同之处在于,它本不是宗教,它揭露了人类拥有的只是无常和有限这一事实,以此教人以豁达的人生观去生活和创造,但一般人接受不了这一事实,又很崇拜说明这一事实的潇洒于物外的佛陀——佛陀是从善如流的,为了满足人们这个不成熟的需要,他还是把他的哲学下降了好几个境界(或者你们说降低逼格也行),慰藉着2500年来的无数生灵。
因为他知道这一切被称为宗教的愚昧、迷信,也终究是暂时的,无常的。
所以你看,佛教成了宗教,但是佛法还算是保留了下来,也算不是最坏的结果,虽然不是他想要的最好的结果,只要后世哪怕有一个人明白他真正想说明什么,也值了。
所以佛陀真的是个好人。

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