佛学上的证量是什么意思

谓证量,量在佛法中有非量、比量、现量三种差异,而证量的量是指现量的意思。

现量就是现前观察体验到的,而不是纯粹臆测、想像。在下举个例子,譬如羽毛球中的杀球,我跟你说要以腰力、后背肌带动手臂、手肘顺势而压下,施力点拿捏对的话,是不会感到手臂、背部酸痛的,反而是相当的顺畅;那如果你有现量的话,也就是你真的抓到要领,且亲自体验过,你就知道我说的要点在哪,那如果你没打过羽球、或者没深入练习过,听到也只是听到,也只能大略想像其中的意涵,那就是比量: 也就是用你曾有的观念、经验去比对没有经历过的事情,但是通常比量很难对应到实际的状况,也就会造成非量—-误计实际的现量。

以上略说佛法中的现量、比量、非量,而生活中很多事物也是如此,不妨可以自行检验去,能自己观察体验证实的,才是属於你的智慧,也就是现量亲证的智慧。

所以,在佛法中,证量就是实证之后,也就是现量观察、体验过之后,并且能够跟佛经论印证无差,这就是证量。

这后学也可以举例: 譬如开悟,也是证量、而非想像、臆测,开悟的标的,以佛经来说,就是现前亲自证实一切众生本具的真心、也可以说为佛心、如来、本来面目、如来藏、阿赖耶识等,都是同体异名(楞严经、楞伽经、般若经有用到很多名字来代表真心,就不在这里叙述了)

那麼,这个众生本具的真心,是真实有,真实存在,但是这个心体,无形无色、非物质、但是对於物质也没有障碍(不会受到物质的障碍、阻碍,也不妨碍物质的运作),而且这个心体恒时显示真如性,就好像水有湿性、火有热性、矿石有坚硬性、花显示美丽一样,这个心显示的功能性就是真如—真实不坏、如如不动这两种体性。

而它之所以称之为如如不动,因为这个心一直陪伴著每个众生,从来就没舍弃过,也一直配合众生的心行而随缘,但是它从来不动心,它不会因为你做坏事而生气,也不会因为你向善而开心,它没有这些心行,所以称之为如如不动,这种性格是本来就有,不是靠修来的。

那么,当你有朝一日亲自、现前证实你自己的真心之后,你就能现前观察这个真心所具足的真实与如如的特性了,就不会像一般人只能想像有个真心,而能够时时去体验它、领受它的真如体性。 那你虽然跟一般人一样吃饭、行住坐卧,但是这里头的真谛你就了然於胸了,当你吃饭时,你就能观察到你的真心从来就不会吃饭,也不知道菜色是什麼,也不知道香还是臭,但是它一直配合你吃饭,没有它你也没办法吃饭,这时候你也就一定会知道金刚经在讲什麼了: 所谓吃饭、即非吃饭、是名吃饭;所谓喝茶、即非喝茶、是名喝茶等”所谓…即非…是名…”的真实义了,这就是现量亲证的证量。除此之外,你也可以证实佛法中的无我相、无人相、无众生相、无寿者相: 譬如你在说话谈天的时候,你本具的真心从来就不说话,他也不会想要去知道你在说什麼,纵然你谈的不高兴,他一样无所谓、一样不动心,还一直配合你滔滔不绝,那从一般人来看,是有个”我”和”别人”在说话的,但是真心没有这种我相,他人本具的真心也没有我相,都是同一真如相,所以你若亲证真心,就能现前观察真心没有我相也没有人相,那对於其他动物来说,他们本具的真心也是这种真如相,那当然你也可以现前观察真心没有众生相,而真心真实不坏、恒常不灭,也没有寿命、时间可言,所以也没有寿者相。

这就是说,佛经的智慧,是透过亲自证实的现量—证量而来的。

而,也因为证量的缘故,一定能发起”慧”,这个慧,是每个人都有,有世间的智慧,也有佛法上的智慧,就如同后学所举的羽毛球,当你在羽毛球这个技能上有证量之后,你同时也能够很清楚的区别、判别其他人的层次,譬如这个人讲解的打法对不对、从他打的姿势、球路也可以知道他的层次大盖落在哪里等等,同样的,你如果开悟,有了亲证的证量之后,也能够从别人一两句话之中或著作文章中,就知道他有没有开悟,他悟的真不真,因为慧能断疑惑,不论在世间学问、或在佛法上都是通用的。

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