一真法界、一切诸佛、一切众生,同体之性之异名也

【一真法界、一切诸佛、一切众生,同体之性之异名也。因其同体,故曰一如,故曰平等、无有高下。譬如金器多种,名相虽各各不同,无非金之异相异名,同体一如耳。】

事实真相的确很难懂,很难体会,可是后面这个比喻,从比喻当中我们能够了解一个彷佛。前面这三句话,一真法界,什么叫一真法界?就是一切诸佛;什么叫一切诸佛?就是一切众生。你说一切众生也行,一切诸佛也行,一真法界也行,乃至於说十法界也行。明白的人怎么说都行,不明白的人,怎么说都迷惑颠倒,都搞不清楚,不知道是什么意思,愈讲愈糊涂。明白的人,他知道是什么?同体异名;同体是一桩事情,叫的名字不相同,是一桩事情。所以本经里面说「如来者,诸法一如」,诸法一如就是如来,如来就是诸法一如。诸法一如的意思,大乘经、佛教经典一打开,第一句话「如是我闻」,如是什么意思?如是就是诸法一如,一切皆是,经上不是讲得清清楚楚、明明白白吗?世尊四十九年为一切众生讲经说法,讲些什么?就是讲这个,千经万论没有离开这个宗旨。

经义要是不容易体会,不容易体会是实实在在的,下面举这个比喻好懂,古大德,隋唐时代的大德为我们讲这桩事情,就用金跟金器来做比喻。金是体,可是器那就太多了,我们到银楼里面去看金器太多太多了。器多它的名就多,用一个名没有办法称这种种差别的形相。譬如我们用黄金造一尊佛像,造一尊菩萨像,也造一个人像,也造一个小动物像,你会看到这是佛,阿弥陀佛,那是观音菩萨,那是天人,那是小猫、小狗,名称就不一样了。其实明白人知道一样都是金,不管你怎么叫都是金,成分都一样,重量都一样,价值都一样,一桩事情。所谓「以金作器,器器皆金」,这个我们好懂,诸位从这个地方去体会。但是在实际理体当中,意思无限的深广。

《华严经》上说得好,「一即一切,一切即一」,一是指什么?一不是专一,不是独一,专一、独一那就错了,那就有差别了,不能说是没有差别、无有高下;一是任一。我们以眼前的事实来说,这是一般人疏忽掉的,所谓是粗心大意。我们眼前的境界,有我们的身体在,有我们的生活环境,有许许多多的人物环绕著我们左右,我问你:这是一还是多?从相上讲是多,从性上讲是一,这么复杂的现象从哪里来的?现代有许许多多的科学家,这个问题没有办法解决,宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?我从哪里来的?为什么是这个样子?这些问题都找不到答案。虽然科学家提出种种假设、种种推测,但是总不能叫人心服口服。这些可以说是大问题,人生的大问题,近代科学家他们都提出来,古代的这些人有没有提出来过?也提出来过。你们看宗教的经典,基督教的《新旧约》,每一个宗教的经典里头都有,可见得古人也把这个问题提出来。但是许多宗教家找不出一个答案,就想出一个很好的方法,想出一个上帝,这是上帝安排的,上帝造的,把上帝招牌打出来,什么答案都圆满了,都解决了。可是现代的科学家,不相信上帝的话,这个就麻烦大了。他们要找原因,要打破砂锅问到底。可是在佛法里面,佛没有说是上帝造的,佛没有说是神明主宰的,佛也没有说是他造的,没有。佛给我们说这个现象,究竟是一回什么事?佛告诉我们,一切唯心造。这是佛指出我们一个答案。

什么人的心造?佛告诉你,就是你自己心造的。你能相信吗?这个世界,这个地球,现在芸芸众生环绕这周边,都是我自己心造的,你能不能相信?也摇头不敢承当,但是实实在在是你心造的。你要不相信可以做个实验,你把眼睛闭起来,这世界就没有了,张开来就现前了,那不是你自己造的吗?你能说不是你自己造的吗?这个事实一般人很难懂,所以佛又用比喻,比喻叫梦境,来做比喻,与这个比较相似。每个人都曾经做过梦,都有作梦的经验,梦中有自己,也梦到很多很多人,有认识的、也有不认识的,也有虚空、也有山河大地。梦从哪儿来的?这个我们比较容易了解,梦是我们下意识变现出来的;下意识就是心,心变现出来的。心在哪里?不晓得。《楞严经》上,阿难尊者提出心的问题,世尊也不问他什么真心、妄心,都不问,只要你承认有个心,管他真心、妄心,在哪里?你把心找来我看看。阿难很聪明,我们找还找不到,他有办法想了七个地方,我们想不出七处,他有办法想出七处,都被世尊否定掉。心有没有?真有。心在哪里?实在讲,无所不在。那个境界就是你心变的,不现相的时候,心无形无相,你不知道它在哪里;但是它现出相出来,那就好办了。譬如不作梦的时候,你心在哪里真的找不到;一作梦的时候,找到了,在哪里?梦境就是心,心变成了相。

佛经上讲「全真即妄」,真的就是心,妄是境界,整个的心变成了境界。「全妄即真」,整个梦境就是你的心。梦境这个心能变自己,能变很多很多人,能变山河大地,能变虚空。我们今天讲时间、空间,时空现在是科学家没有解决的问题。时间、空间怎么来的?有没有开头?有没有终结?有没有变化?这都是大问题。梦中的时间跟空间从哪里来的?也是自己心里变现出来的。如果你把这个道理参透了,佛跟你讲的,现前的山河大地、虚空法界、十法界依正庄严,从哪里来的?你自己心里变现的。因为你的心会现相,而且这个相会变,它为什么会变?随你的心的念头在变;如果你念头不变,那个相就不变。念头会变,相就决定会变,所谓相随心转、境随心转、依报随著正报转,正报是心,就是这么个道理。正因为这么一个事实,所以佛在这个经上才教给我们无住生心,如果不是这一桩事,无住就好了,何必还要生心!就是你的心决定现相,相决定随著你的念头变,於是佛教我们生心。你生善心,这个境界就变得很善、很美;你生烦恼心,现的相就变得很劣、变得很粗,也叫你自己很不好受,道理在此地。你如果是纯一清净心,那就变西方极乐世界的净土。所以虚空法界,都是自己的心性变现之物,离开心性无有一法可得。这就好像金跟器的关系,我举梦境当中的关系,诸位从这个地方去体会,确确实实是自性变现之物。

我们有这么多人在,也许有人问:这个境界是我一个人变的,还是我们大家一起变的?我再告诉你:一个人变的。那一个人呢?那个人是他一个人变的。他变的,跟我们为什么相同?同分妄见。譬如我们现在这个讲堂很明亮,亮的是灯光,哪一个灯光?这么许许多多灯光,每一个灯光都遍布,你在这里分不出来,可是你熄掉一支灯光,它那个灯光就没有了,就是这个道理。大家虽然是,我看你们,我变的;你看我,是你变现出来的,各个不相干。你要是不相信,这两支灯光都开,光光互融,其实各个不相干;如果相干,这盏灯关掉,那个光流到它那边,它不能熄掉。各个不相干!《楞严经》上讲这个道理,讲这个事实,讲得很清楚,那很有味道,非常符合於现代的科学。现在的科学讲地球物理、太空物理,《楞严经》上讲这些东西。大讲到虚空法界,小也讲到电子、核子,也讲到,讲到粒子。无论是大是小,都是自性变现之物,离开自性,无有一法可得;时空也是自性变现出。诸位从这个比喻里面去体会。

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