读佛 我是谁?

三十多岁了,才开始长智齿,因此知道自己智力发展属于晚期,但也没有象爱因斯旦那样虽然智力开发晚而为科学事业作出什么巨大贡献。

我是谁?人无不确认有个体自我、执我、爱我、维护我。一切思想、行为、无不以自我为轴心而转圈子,讲起话来口口声声在言我:我要如何如何,做起事也想:我要怎么办,怎么办等。脑子里思此念彼的念头,终归以“我”为基础。然而,试问紧抱不放的这个我,究竟是什么?以何为实体?大概无非是:我是人,男人或女人,姓甚名谁,长相如何,什么职业,什么头衔,——等等。

与人死断灭论相反,佛家还驳斥同样违背缘起法的另一种邪见——“常见”。常见,即执有真常不变的东西,就生命现象而言,主要指有自作主宰、不变不灭的主体自我。执实有此东西,名为“我见”、“我执”,佛家强调为解脱的根本障碍,真可谓是生死之根、万恶之本。

我究竟是谁?肉身是我?还是意识是我?抑或是肉身加意识是我?

佛经中有一个说明肉身非我、常被引证的有趣的故事:

有一人因事远行,路宿古庙,夜见一鬼扛一死尸来,后面跟着一鬼,与其相争尸首应属于谁,争执不下,请此人证明。此人说应先属于先扛尸而来的鬼。后面跟来的鬼听后大怒,将这人的左臂一把拽下,先来的鬼马上从尸身上拽下左臂,给他补上,如此乃至头足身躯,全身皆换,两鬼乃共食拽下的身体而去。此人寻思:我今究竟是谁?有身无身?此身到底是我非我?不能得解,心转迷闷,于是去问众僧,众僧答言:你从本以来,便从来没有过自己固有的身子,不过是错误地执着有身是我而已。此人醒悟,出家修道,断我见等烦恼,成阿罗汉。

《佛说五蕴皆空经》中说,五蕴皆非自主故,非为真我。

“色不是我,若是我者,色不应病及受苦恼,我欲如是色,我不欲如是色。既不如是随情所欲,是故当知色不是我。受、想、行、识亦复如是。”

我,哲学义蕴是“自在”,主要是自作主宰。自作主宰当然与自己的意愿一致,但五蕴却并非如此。五蕴是(色:指身体、受:指感觉、领纳、情绪;想:指观念、思虑;行:指意志、心识之迁流;识:指能识之心、心识根本)

生命既是因缘和合的产物,且各因缘也互相依存,则非自在(要依赖条件),非我。若说是我,那究竟色身是我,还是大脑的意识是我?若色身是我,则应离开大脑意识能存,然而离开意识,色身即死。何况色身由头手躯干等组成,其中究竟头是我,或手是我,或脚是我,躯干是我?若头是我,则砍下头颅,头应该能活能思,若手是我,则砍下手来,手也会动作,既然每一部分都不是我,合起来怎么又会是我?至于人的意识、心识,皆依境缘而生,依身和“根”而有(根指人的感知器官),若意识是我,则应离根、境而能知,能离身而独存。

这是很有趣的,你可能会讲,大脑的意识加色身是我,但在医学高度发达的今天,人体器官移植是很正常的,假如移植了别人除头外的全套肉身器官,这还是不是“我”呢?如果仅仅是换头这个器官,也即把张三的头换到李四的身上,李四的头换到张三身上,现在的张三是不是原来的张三?李四是不是原来的李四?也许你会说意识就是“我”,肉身全换都没关系。如果大脑也换成别人的一半,那这人还是不是我?若大脑移植了别人的一半,这人还是我的话,我的大部分都换成了别人的,怎么还会是我?

因此佛说,我是依因缘和合而生,故无我。五蕴和合的本身,便已排除了有自在常一的“我”存在的余地。

梁启超曾讲过:“凭什么相信今天坐在讲台上讲课的梁启超,就是几十年前坐在他妈妈怀中吸奶的那个梁启超?”若身体是不变的自我,则婴儿不应长大乃至变老,而且身体是由头目脑髓,筋骨肉血各个部分组成。各个部分由地(骨肉)、水(血液)、火(热量)、风(气和动作)四大集合而成,四大由极微(最小的元素组成),从头到尾,人无不处在念念生灭之中,速灭如电,佛法把这称为“刹那无常”。血肉之躯,生灭无常。人从生下来一直到死,一直处在生长的变化之中,佛法称这为“一期无常”即阶段性无常)。

至于人的意识,心中念头,此起彼灭,那是一刻也不停的,显而易见。若说乐的感受是我,则心中应常乐而无苦无忧;若说苦的感受是我,则应常苦而无乐,然而我却不想受苦,违背了我。

所以佛说:世间一切无常,无常则是苦,苦者则非我。世间无常是一切事物普遍共具的本性。

佛法千经万论,无不在力破我见、我执,作为佛教教义的标识和准衡的三法印——“诸行无常,诸法无我,涅槃寂静”,即以无我为中心。无我,是佛法核心要义。

南无阿弥陀佛……

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