净空法师:宇宙人生的真相是什么?

恭录自《净土大经解演义》

从前有伦理教育、有道德教育、有因果教育,大家收敛一点,造恶(杀、盗、淫、妄、酒)都有个底限,不敢越轨,所以社会的秩序能维持住。现在底限没有了,现在的人相信科学,不相信伦理,不相信道德,不相信因果,认为这些东西都过时,批评它们是封建时代的,是迷信。科学对这五种不禁止,不但不禁止,好像还鼓励你去做,还赞叹你去做,这个事情麻烦了。今天许许多多的灾难与这个有关系,可是科学家认为不然,与科学讲的没有关系。佛经上讲的,杀盗淫是地狱罪。现在人不相信有地狱,不相信有轮回,不相信有来世。从前人都相信,现在人不相信,这难了。可是在今天这个世界上到处好像都有附体,有这些灵媒,科学都说他们那是假的,那个不是真的,那是妖言惑众,那是鬼话,或者说得好听一点,那是神话,神话跟鬼话差不多。神话、鬼话到底有没有?这就是我们佛经上讲的六道。实在说,六道不是释迦牟尼佛说的,这个要知道,六道太早太早了,婆罗门教讲的。释迦牟尼佛承不承认?承认。为什么承认?他也见到了。

  六道(注:天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱)这个讲法在古印度太普遍了。他怎么知道的?定中看到的,四禅八定是婆罗门修的,佛教也特别重视,世尊当年在世,僧团里面几乎每一个人基本功都是四禅八定,必修课。在禅定当中空间维次没有了,也就是说空间没有了、时间没有了,在禅定当中能够看到六道。四禅八定不是很深的禅定,上面你能看到非想非非想处天,下面能看到无间地狱,清清楚楚、明明白白,不同的宗教都修、都看到。甚至于研究学派的,研究哲学的,他们也修禅定,他也看到,这就不是假的了。佛对于这桩事情肯定,承认它,但是告诉我们那是凡夫,三恶道是凡夫,二十八层天也是凡夫,跟我们差不多。天人福报比我们大,智慧比我们高一点,三恶道没有福报,福报不如我们,智慧也不一定比我们高多少,不过有一点报得的五通,五通能量并不很大,近一点的事情、小事他们都知道,重大的事情他们不晓得。所以孔子的态度,「敬鬼神而远之」,这个态度是正确的。佛的态度也是如此,对鬼神恭不恭敬?恭敬。听不听鬼神的?不听。鬼神向释迦牟尼佛来学习,也皈依释迦牟尼佛,拜佛为老师,听经闻法,这都是很正常的现象。所以佛讲经诸天鬼神都有,这些听众都有,我们看不见,佛看得见,佛有天眼,佛修过禅定,所以他看得见。佛弟子当中绝大多数都是证果的人,至少是须陀洹(初果),修学大乘的,十信位的菩萨,很多,十信位的菩萨有些比阿罗汉高,阿罗汉只等于第七信,八信、九信、十信,比阿罗汉高很多,何况还有大菩萨,菩萨摩诃萨,摩诃萨那是法身大士,那个位次就高了。像文殊、普贤这一类的人那是等觉菩萨,所以他们对这事情太清楚、太明了。但是佛的方法是教学,佛不用神通,佛用教学。

学佛学大乘,首先你要相信、你要肯定,人没有生死,这是非常重要的一个课题,每个人都没有生死。生死是什么?是身体。身体有生死,我没有生死。如果我要有生死,那就没有轮回。我没有生死,身体有生死。身体用的时间久了,不太灵光了,换个身体,这身体不要了,身体死了,我没有死。你明白这个道理,知道这个事情是真的不是假的,我下一次换个身体换什么样的身体?总得愈换愈好,不能愈换愈差,这就对了。我们愿意换个畜生身体吗?不希望,希望我们的身体愈换愈好,来生到人间来换一个更有福报、富贵的身体。如果智慧稍微高一点,人,我不想作人,我到天上去,天上人福报大、寿命长。

人道是善恶的一个枢纽,空间不大,时间不长。三恶道的时间长,三善道的时间也长,你看四王天,这是上去第一层,善道。四王天的一天,人间五十年,寿命五百岁。跟我们算法一样,一年三百六十五天,一年,但他一天是我们的五十年,福报大。再上去一层忉利天更大了,忉利天的一天是我们人间一百年,他的寿命是一千岁。往上去倍倍增加,你就晓得夜摩天的一天是我们人间两百年,寿命两千岁。再上去兜率天,弥勒菩萨住的地方,那个地方一天我们人间四百年,四百年是人家一天,寿命是四千岁。所以弥勒菩萨要在那个地方寿命到了,他才来下生,到我们这个世间成佛。释迦牟尼佛那个时候算起,算到他下来,时间多长?五十六亿七千万年,弥勒菩萨才来下生。现在有人说弥勒菩萨已经来了,是错误的,没有这个道理,释迦牟尼佛决定没有妄语。

  所以人道就真的就好像是个枢纽一样,善恶当中。但是人道特别可贵,它能够让你选择善恶。三恶道的时间长,饿鬼道,鬼道一天是人间一个月,人间一年在饿鬼道十二天。所以祭拜鬼神,供养初一、十五,那就是供养他早餐,供养他午餐,他一天是我们一个月。地狱道,地狱很多种类,时间都不相同,最少的,李老师以前在大专讲座里面讲地狱,寿命最短的,一天,地狱的一天是我们人间二千七百年。中国人号称五千年的历史,在地狱不到两天。这些全是事实,你要是明白之后,你就晓得,人身这个非常短暂的时间是一个抉择点,我们是选择天上还是选择下面。天上要修德行,要是随着自己的欲望搞名闻利养、贪瞋痴慢,那是下面,这能干吗?选择当中还有一个无比殊胜的地方,就是西方极乐世界,(到西方极乐世界寿命是无量寿,你就得大自在,时间跟空间都没有了。时间没有了,你可以回到过去,你也可以进入未来。我们过去世中,生生世世,无论在哪一道,所经历过的你全都看到了,你有能力知道过去、知道未来,这个不是假的。我们一般人在禅定当中就能突破空间维次),你在这一生也能够决定去得了。人身难得,人身比什么都可贵!

如来的三身,法身、报身、应化身,法身是体,哲学里面所说的本体,也就是真如自性。惠能大师在开悟的时候说,「何期自性,能生万法」,宇宙之间所有一切法都是法身所生所现,所以称它为法身。法身没有形相,能现一切相。法身在哪里?无处不在,无时不在,我们见不到它,现在科学跟哲学都没有办法发现它。科学家探测宇宙,必须要有对象,他才能观察得到。现象归纳起来不外乎三大类,第一个是物质现象,物理就是以物质为对象;第二种心理现象,心理学所研究的是在这个范围;第三个是自然现象。可是自性,也就是这里所说的法身如来,它没有现象,它不是物质现象,也不是精神现象,乃至于它也不属于自然现象,所以它没有现象给你看。因此,科学、哲学想找出宇宙的根源,这些万物到底从哪里出来的,决定找不到。
  
  现在的科学家我们不能不佩服他,物质现象的根他找出来了。德国的普朗克博士,爱因斯坦的老师,一生专门研究物理、研究原子。我觉得他最大的贡献,就是把什么叫物质这个问题解决了。他说根据他的研究,这个世界上根本就没有物质这个东西。物质到底是什么?物质是从意念产生出来的幻相。所以他说物质的基础是意念,就是念头。念头从哪来的?念头属于精神现象,科学家说这个东西是无中生有。这个话我们能听得懂,其实无中生有说得很含糊、很笼统,没有佛法说得好。科学家告诉我们,宇宙之间有三个要素,就是实际上讲宇宙只有三样东西,物质、信息、能量。这个发现,根据大乘经上所说的,几乎完全相同,这是什么?这是阿赖耶。阿赖耶的三细相,就是物质,阿赖耶的相分是物质;阿赖耶的见分是信息,就是精神;阿赖耶的业相就是能量。这是非常难能可贵之事,释迦牟尼佛三千年前所说的,今天科学家把它证实了。可是,阿赖耶从哪里来的?现在不知道,这是无中生有。佛法知道,那是一念不觉,自性里出现了个阿赖耶。自性是真心,阿赖耶是妄心,就是妄念,妄是由真而生,离开真没有妄。真妄这两个关系永远脱离不了,真中有妄,妄中有真,因为它是一体,真是觉,妄是迷,迷悟一体。所以,佛法不但是高等哲学,同时也是高等科学。
  
  法身理体有没有办法证得?科学没有办法,哲学也没有办法,佛有办法。佛告诉我们,你能够把起心动念、分别执着统统放下了,你就证得,每个人都能证得。证得的时候你就成佛了,在佛法讲你就成佛。所以世尊在大乘教里头常说,「一切众生本来是佛」,这话是真的,不是假的。因为起心动念、分别执着自性里头没有,全是虚妄。科学、哲学为什么没有办法证得法身?就是他没有放下妄想分别执着,妄想就是起心动念,这个东西他没有放下,所以他就不能证得,放下就证得。
  
  世尊在大乘经上讲得很清楚,世间人用意识,意识就是思惟、想象,第六意识。第六意识的能力非常强大,它对外能缘到虚空法界,对内它能缘到阿赖耶,就是缘不到自性。而自性,自性是本体,是哲学里面讲的宇宙万有的本体,它缘不到。现在科学的发展可以说到了极限,缘到阿赖耶,这是跟佛说的没错,在宏观宇宙里面,它缘到宇宙的边缘。这些科学家,研究宏观宇宙的,他们的报告里面也说到,现前的科学仪器能够观察到宇宙,只有全宇宙百分之十能够探测到,另外百分之九十的宇宙不见了。我们听到这个报告很清楚,他们说不见了,我们知道它到哪里去了,他不知道。不见了,到什么地方去了?回归自性。回归自性,这三种现象都没有了,所以科学家对它没法子,无法探测,它连自然现象都不是。所以过去方东美先生把佛法介绍给我,告诉我,「佛法是全世界最高的哲学」,「学佛是人生最高的享受」。我们通过六十年的学习知道了,不但是最高的哲学,而且是最高的科学。今天这个世界科学跟哲学不能解决的问题,都在大乘经典里面。
  
  所以,密藏这个有更深一层的意思,那就是什么?宇宙,或者我们加两个字,宇宙的奥秘,就是佛经上讲的密藏。其实宇宙有没有奥秘?没有。用佛教的名词来说,宇宙的体相作用,《华严经》讲的体相用,都摆在我们面前。密在哪里?就像《坛经》里面惠能大师所说的,这个话是惠明没有出家之前,四品将军,惠能得了衣钵就逃走了,被他追到了。追到之后,惠能大师无可奈何,就把衣钵摆在石头上,他自己藏起来。惠明看到衣钵很欢喜,总是把这些衣钵夺回来了。结果怎样?居然四品将军,这个衣钵他提不动。他心里明白了。这个人还是有善根,聪明人,他马上就知道,这不是一般的事情。衣钵本来没有好重,为什么却提不动?立刻就忏悔,我不应该为衣钵。就请惠能大师出来,我不是为衣钵,我是为求法而来的。惠能大师就出来了,给他说法,他开悟了。他问能大师,「还有秘密吗?」能大师回答他一句话,「密在汝边」,这个密意是在你,不在外。这就是此地讲密藏的意思。宇宙之间的体相用就在你面前,这就是密,你说它神秘可以,你说密藏可以,你说奥秘可以,都能够这样讲法。为什么?在你面前你不认识。为什么不认识?你没放下,你有障碍,这个障碍是起心动念、分别执着,你只要有这些东西,你就见不到自性;你把这个东西统统放下,你就明心见性,在佛法讲见性成佛。
  
  所以,能大师这句话说得好!不能说没有密,有,是你自己见不到;换句话说,惠能大师见到了,明心见性的人全见到了。在中国,这两千年来,佛教最初传到中国,公元六十七年,到二0六七年满两千年。在中国,明心见性的人有多少?我们最保守的估计,应该超过三千人。不能说这个东西是假的,这么多人都见到了,就是此地讲的密藏都见到了,这就不是假的。法身有没有说?法身所现的一切现象,宇宙之间所有一切的音声,都在演说。现象在表演、音声在说法,只是我们自己听不到,也看不到,我们的眼、耳有了问题。这个现在科学家证明了,我们能见的光度很有限,比这个波长的我们见不到,光波,比我们能见光波短的也看不到。比我们能见长波跟短波,无量无边,我们只看到缝隙里面的一点点。耳朵的能量亦如是,我们听的声波,这个音波比我们能听的高,我们听不到,比这个低的也听不到。所以佛法里面讲天眼,佛的天眼没有障碍。也就是说他们的起心动念、分别执着全放下了,宇宙之间任何音声他能听到,任何一种光波他都能见到,他没有障碍。所以天眼通达无碍,这才见到整个宇宙的真相。我们所见的有偏,非常窄小,非常有限,这是知识。智慧没有限量的,智慧能解决一切问题,知识做不到。知识所能解决的问题,后头还带一大堆的后遗症。

所有的物质现象全是波动的,这个波动定律(注:即弦理论)在三十年前科学家就发现,就提出。整个宇宙的活动是波动现象,一切万物不同,是因为频率不一样。频率慢的变成固体,频率快一点的就变成液体,像我们皮肤这样软的,它就是速度快一点的,更快的就变成电波、变成光波、变成电磁波,统统都是频率不相同所产生的现象。这个发现,我们看到这个报告欢喜,我们完全懂得。

  原本我们学佛学到这些东西很难理解,因为你没法子想象,非常难懂。但是佛所说的又不能反驳,佛弟子对佛总是尊重,得有信心,要怀疑就不行了。科学允许怀疑,佛法不允许怀疑,你一定要相信,你一定要求证。佛法的求证是修禅定,心愈清净你就愈能体会。这个现象就是科学家今天研究的这些东西,这是属于阿赖耶,阿赖耶的三细相。所以科学很了不起,我们赞叹、佩服。
  
  科学家说整个宇宙只有三样东西,第一个是能量,第二个是信息,第三个是物质,宇宙就是这三样东西组成的。这三样东西就是阿赖耶的三细相,阿赖耶的自证分就是能量,见分就是信息,相分就是物质。或者用阿赖耶自己的名词来说,阿赖耶的三细相,第一个是业相,业相就是能量;转相,转相就是信息,就是精神现象;第三个是境界相,就是物质。最初是能量,由能量变成转相,就是变成信息,由信息再变成物质。它确实是有先后的,但是那个先后在一秒钟一千六百兆分之一,你怎么能分出它先后?这是讲物质世界的真相。

我今天在这里看到这一卷录像带,这是我以前有这些道具,这是八厘米电影。我以前玩这个东西玩了好多年,自己拍摄、自己剪接,我有一套机器,以后送人了。这里头每一格就是一张幻灯片,每一格是一张幻灯片,在放映机里头,它的速度是一秒钟二十四张,就把我们的眼睛欺骗了,以为是真的,一秒钟才二十四张。弥勒菩萨告诉我们,我们现前这个境界,一秒钟是多少张?一千六百兆,你怎么知道是假的?它的道理跟这个是一个道理,它速度快。科学家现在发现,提出来是极快的速度,但是没有说出数字来。弥勒菩萨把数字说出来了,一千六百兆一秒钟,这么大的速度,你怎么知道它是假的?电影还留下这个底片,放完还有底片在,我们现在没底片,这是什么?念头,念头的速度就这么快,一秒钟一千六百兆。每一个念头就是每一个画面,就像这个地方它有画面一样,每一个画面。生起的时候是同时生起,没有先后,就像这个画面打在银幕上一样,同时现前的,这是事实真相。非常难得,这个事实真相被现代的科学家发现了,让我们对佛的话更加肯定。佛所讲的话,现在科学家把它证明了,不是假的,是真的。
  
  佛在三千年前,没有这些科学的设备,没有这些仪器,他怎么知道的?他在定中看到的。禅定的里面,禅定是什么?分别执着不起作用,这叫禅定。分别执着不起作用,空间维次就没有了,他能看到过去,能看到未来,能看到宇宙刚刚生起那个时候的样子,他都看见。看到一念不觉阿赖耶怎么起来的,阿赖耶一起来产生哪些变化,这些变化速度非常非常之快,就是弥勒菩萨所讲的「一弹指三十二亿百千念」,以这样的速度。这是什么?现在人讲是振动、频率。每一次的振动都有物质现象发生,物质现象是什么样子?就是现在整个宇宙的样子,一动,整个宇宙就现前,没有先后;如果一停,宇宙什么都没有了。它振动的频率,频率慢的地方就变成固体,速度再快一点就变成液体,变成我们的皮肤这一类的东西,软的。再快,最快就变成电磁波、变成光波。统统都能归到振动,所以科学家把它比喻为弦定律,像弹琴的时候弦振动频率。这科学家看到的事实真相,跟佛经上讲阿赖耶的三细相完全相同。
  
  频率慢的就是物质现象,频率快的是精神现象,受想行识,再快的就变成能量,阿赖耶的业相。这是最难懂的,是讲宇宙的源起、万物的源起跟我的源起。所以佛法讲依报跟正报,诸位要知道,讲正报就是自己,别的人,别的人是我的依报。我们讲别的人是我们的人事环境,佛也是我的人事环境,菩萨也是我的人事环境,正报就是自己,自己之外全是我的依报。就佛来讲,阿弥陀佛,正报是阿弥陀佛,我们全是阿弥陀佛的依报,诸佛如来都是阿弥陀佛的依报。所以依、正这个概念我们一定要搞清楚、搞明白。正报并不是讲有情的众生,这是动物的,那就说错了。只有自己是正报,除自己之外全是依报。依正同时生起来,这速度太快了,是有次第没错。最初就是一念不觉,一念不觉没有原因,也没有时间,也没有空间,所以佛大乘经上讲就在当下。无始无明在哪里?什么时候?就在当下。
  
  这个当下我们很难理解,现在我们看到世尊跟弥勒菩萨的对话,我们晓得,那个当下,此时此地,是什么意思?就是一秒钟一千六百兆分之一那个当下,那个此时此地。我们怎么会知道?谁知道?经上讲八地以上,八地以上的菩萨,八地、九地、十地、等觉、妙觉他们知道,他们对这个事清清楚楚、明明白白。说老实话,他们知道我们也知道,我们只要把妄想分别执着放下就知道了。我们今天最大的麻烦就是这个,这是病根,六根在六尘境界里头起心动念。起心动念是非常非常非常微细,连今天最精密的仪器都探测不到。还没有能探测到这个一秒钟里头一千六百兆次的生灭,这个频率没有见到,现在只是用一个极快速来形容它。了解事实真相才真肯放下,放下之后才真叫天下太平,什么事都没有了。你要不肯放下,这个就是烦恼在纠缠你,让你的身心永远得不到安宁。名利就是这样的。真搞清楚、搞明白,晓得我们学佛学什么,自己清楚了。不是求名闻利养,不是求升官发财,也不是求长命富贵,不是。你所求的是你自性里头本有的,你何必要求?见性就行了,自性里面智慧、德相全现前,真正是所谓的取之不尽,用之不竭。佛给我们全是说老实话,没有一个字是妄语,从来不欺骗人。大乘经教上常说,佛度有缘人,我们跟佛都有缘,你能够遇到净土、遇到大乘、遇到这部经典就是有缘。有缘的人不多,没有缘的人很多。学佛没有缘,学了一辈子,问他佛是什么他不知道,真的很多。

「无生无灭者,涅盘之真理」,真,不是假的,理是理体,真理连起来,意思也很明显,真理,不是假的,「本来无生灭」,惠能大师所谓「何期自性,本不生灭」,这是大般涅盘,性相一如,理事不二。这个境界在哪里?就在当下,从来也没有离开我们。可是我们就是迷而不觉,不知道它,知道就好,知道你就成佛,你就叫证果。这个信息,佛菩萨给我们透露了,弥勒菩萨告诉我们,「一弹指有三十二亿百千念」,这说的是什么?就是说的涅盘的真理,本来无生灭。一弹指三十二亿百千念有多少?百千是十万,三十二亿乘十万,是不是三百二十兆?一弹指三百二十兆个念头。一弹指的三百二十兆分之一,你想都无法想象。所以佛告诉我们,本来无生灭。这个三百二十兆分之一的这个生灭,是实报庄严土的幻相。自性,自性没有,没有生灭。而是一念不觉起了这个波动现象,就是弥勒菩萨所讲的,一弹指三百二十兆个微细念头,那就是振动,微细的波动。菩萨接着又说,「念念成形,形皆有识」,每一个细念都有形,形是物质现象;识,受想行识,每一个物质现象都有受想行识,这是精神现象。精神跟物质一体,先有精神后有物质,但是它速度太快,我们没法子看,看不见;我们也没法子想,真叫不可思议,想不出来,但是给我们的概念,我们应该能够体会到,精神跟物质是一不是二。观世音菩萨照见五蕴皆空,你看就那个微细的那个波动,里面就有色受想行识,有这个现象,不可得,所以叫五蕴皆空。这是物质最小单位,最小单位不存在,累积成这些现象它能存在吗?好像是存在,实际上不存在。好像是存在是你看错了,你迷了,看错了。如果你真正觉悟的时候,你知道存在即是不存在。
  
  就正如同我们现在在电视画面上来观赏节目,电视的屏幕就是自性,本无生灭。我们观赏的这些节目是里面的景象,这些景象,给你说一句真话,也是本无生灭,你能不能体会到?屏幕不生不灭你能体会,屏幕上的影像也是不生不灭,你能体会到吗?它有现象,你真看见。没错!屏幕上的现象是生灭同时,所以也是不生不灭,生灭同时,你说生了,灭了;你说灭了,它又生了。每一个现象都是独立的,不是相续的,相续的是同一个相没有改变,那叫相续,它不是相续的。所以我们说它作相似相续相,不是真的。绝对找不到两个现象是相同的。为什么?因为能生不一样,能生是念头,念念不相同。能生的是意念,所生的是现象,念不一样,现象怎么会一样?
  
  我们这个人相,就以这个身体来做比喻,昨天的我跟今天的我肯定不一样,不是一个我,前一个小时的我跟现在这小时的我不是一个我。同样一个道理,前一分钟的我跟后一分钟的我不是一个我。再给你说到究竟处,前一念的我跟后一念的我不是一个我,你到哪里去找我?然后你才能体会到弥勒菩萨讲的这个意思,一弹指三百二十兆,三百二十兆分之一的我跟三百二十兆分之二的那个我不是一个我。你这才能恍然大悟,佛讲的话是真的,无我相。不但我相没有,我见也没有。《金刚经》前半部说破四相,后半部破四见,四见也没有。这样你慢慢才能够契入止观不二,境智冥一。境是境界,所觉的;智是智慧,能觉。没能转识成智,这个觉性是从阿赖耶里头生的;转识成智了,你这个智是从自性里头生的,自性就是大乘经上讲的般若智慧。这个境界非常非常微细,你怎么个观法?
  
  我们现在对这个事实真相有初步的认知,我们做不到。为什么?我们的心念太粗,叫粗心大意,没有这个能力觉察到。谁能够见到?法身菩萨,最低级的法身菩萨,圆教初住,也就是说圆教初住见到了。十法界里面的佛菩萨跟我们一样,听佛说的,没见到。他们的位次比我们高,智慧神通比我们大,换句话说,他们知道的比我们更清楚,还是没证得。必须要把起心动念放下,他就证得。一证得,他就超越十法界,升级了,生到实报庄严土,我们就称他为法身菩萨,法身大士。

现在讲知识,我们可以说这个世界知识很发达,学问没听说。学问属于智慧,真正有智慧的人太少了,可遇不可求。真实智慧,肯定是老实人、真诚人,对人恭敬,对自己谦虚,肯定是这样的人。在他日常生活当中所表现的伦理,中国人讲的五伦,他做到了,五常、四维、八德,统统落实在他生活当中,这种人是有学问的人、有智慧的人,很少见。有人说现在这个世界是知识爆炸的世界,这话讲得有道理。知识跟智慧是不相同的两桩事情,智慧是从清净心得到的,而知识,这我们前面讲的虚妄心,不是真诚,现在人讲心浮气躁,其实心浮气躁成就很有限。科学家他也专心,他不是心浮气躁,他有相当的定功,不受外面境界影响,他才能够有研究、有发明。这些研究发明不是属于智慧,是属于知识,是属于世间,不是属于出世间,这是我们不能不知道的。

  世间,随顺世间,这叫普世的教育,对于一般社会大众,大家都学,人人都必须接受。为什么?会带给你世间的幸福。我们世间人所希求的财富、聪明智慧、健康长寿,确确实实可以带给你,给社会带来安定和平,带来繁荣兴旺。这在普世教育里头,佛都是这样教导我们。他老人家教学四十九年,前面二十年偏重在这一方面,后面二十九年,这四十九年,后面二十九年偏重在出世间的教育,给你讲宇宙人生真相。宇宙人生真相这一部分,用现在的话说,是高等哲学、高等科学,不是一般人能理解的,在那个时代不是一般人能接受的,真是极少数。现代由于科学进步,近代科学所发现的这些物理现象,所说的跟大乘经愈来愈接近了。

  德国普朗克博士,这是个量子物理学家,爱因斯坦的老师,他说了一句话,根据他这一生对于原子的研究,他的总结是,这个世界上根本就没有物质这个东西。物质是什么?物质是这些基本的粒子在快速度活动当中产生的一种幻相,高频率连续产生的一个幻相。这个说法就像我们看电影一样,我们在电影银幕上看到的幻相。我们把电影的底片,那是幻灯片,一张比喻作一个粒子,它在快速度的移动之下,速度多快?一秒钟二十四次,就把我们眼睛欺骗了,我们在看银幕上就好像是真的一样。其实它是永远不停的,一张一张快速的在那里流动,一秒钟二十四张。佛经上告诉我们,跟这个现象是一个道理。佛经上如果说一秒钟,这速度里头有多少张?弥勒菩萨告诉我们,一秒钟有一千六百兆,单位是兆,我们现实的环境,一千六百兆。这个基本粒子怎么产生的?佛法讲的阿赖耶的三细相,它从哪里产生的?从真如本性。真如本性里面什么现象都没有,没有物质现象,没有精神现象,也没有自然现象。现在的科学几乎达到这个阶层,他们说这个物质从哪里来?物质是精神现象变现出来的,就是念头,心念是物质现象的基础,没有心念就没有物质。这跟弥勒菩萨说的是一样,佛家讲「一切法从心想生」,所以物质是从心想生的。这个速度太快,一秒钟一千六百兆,单位是兆。

  根据近代科学家的研究,黄念祖老居士是学科学的,他告诉我们,一九八0年以后,科学家发现微中子,就是量子,微中子多大?只等于一个电子的一百亿分之一,好像跟弥勒菩萨讲的很接近了,量子力学家称为量子,称为小光子,这些东西弥漫在太空。微中子能穿透十亿公里厚的铝板或者是钢板,就是金属,它在里面没有障碍。这种小而又小的粒子,佛法把它称作微尘。所以《金刚经》上讲得很好,这世界是什么?世界叫「一合相」,就是这些微尘组合的产生的一个幻相。这些现象「当体即空,了不可得」,就像电影上的银幕上看到的这个现象,它快速在那里移动,前一个相跟后一个相不相同,没有一个是相同的,只可以说大同小异,找不到两个完全相同的。所以我们是看到连续的现象。这就是讲空的道理。

  所以空不等于无。如果佛法空,空,什么都没有了,这个不是佛法讲的。空是有,但是有,它的速度太快了,你抓不到它,你无法想像。我们才动一个念头,这一个念头,弥勒菩萨告诉我们,这一弹指,是一个念头,一弹指,一弹指里头有多少个微细的这些念头组成的?三十二亿百千念,单位是百千,百千是十万,三十二亿乘十万,三百二十兆,这一弹指三百二十兆,这么多的念头,你才看到物质现象。我们睁开眼睛看这个物质现象,看一秒钟,一千六百兆。看一分钟那还得了吗?一千六百兆乘六十,一分钟。看一个小时,统统在移动,所以佛家讲不生不灭。如果它真的没有生灭,说不生不灭那就毫无意义。生灭是什么?生灭是有,生灭你掌握不到,你无法想像,所以用不生不灭来形容。前念灭后念就生,念头快到一秒钟里面有一千六百兆,你怎么能掌握?佛法讲空是从这里讲的。物质现象是精神现象变现的,精神现象的速度跟物质现象速度是相同的。

  精神现象从哪里来的?从振动来的,这个振动科学家称之为能量,精神现象称为信息,物质,宇宙之间只有这三样东西,这三样东西是一而三、三而一,不能分割的。从振动产生精神现象,就是意念,从意念产生物质现象。佛经比科学家讲得清楚,佛学家认为这振动是从自性来的。科学家就看不到自性,科学家说这个意念是无中生有。确实你看不见它,因为自性它不是精神现象,它也不是物质现象,也不是自然现象,我们用仪器去探测根本不可能,我们用思惟去探测也不可能,思惟是精神。佛家讲五蕴,色受想行识,它不是色法,前五根见不到它,眼耳鼻舌身没有法子跟它起感应。它不是精神现象,就第六意识,你思想达不到。它不是无中生有,它是一念迷。这个一念迷没有原因,我们称它作自然现象。在我们现实生活当中,确实会发生一念迷惑。问题这一念迷,他念念迷,念头起来自己不知道,太微细了。

  大乘经教里面告诉我们,这桩事情唯证方知,你证得了,你完全明白了。什么人证得?在大乘教里头,佛告诉我们八地菩萨,八地以上,八地、九地、十地、十一地、妙觉,这五个位次的人他们证得。这个证得就是大乘教里常讲明心见性,见性成佛。怎样才能见性?经上讲得好,你只要把执着放下、分别放下、起心动念放下,我们六根眼耳鼻舌身见外面的境界,把执着分别妄想,妄想就是起心动念,统统放下,你就证得。所以,放下就是!在理论上讲,凡夫跟佛叫一念之差,那个一念不是我们想像当中的一念,是一秒钟一千六百兆念里头的一念,这样的微细。这一念放下,全放下了。这一念果然放下,六道轮回没有了,十法界没有了。为什么?六道、十法界就是有念头在支持它的,有念头就有它,念头没有了,它就没有了。统统放下,无始无明(就是起心动念)的习气还有,习气支撑了一个现象,这个现象就是诸佛如来的实报庄严土,也称它为一真法界。如果起心动念的习气都断掉,断得干干净净,什么都没有了,实报庄严土也没有了,真的凡所有相皆是虚妄,佛并没有说诸佛如来的报土例外,没有这个说法,真的没有了。这是佛法讲空的道理。

  非常难得,今天科学家证明了,虽然讲的没有像佛经那么圆满,我们相信,有理由相信,十年、二十年、三十年之后,科学会更有进步。但是我们知道他见不了性,对这桩事情解释得会愈来愈清楚。他为什么见不了性?就是刚才讲的,科学家用的是妄心,不是真心。用思考、用研究,用这个心不行,这个心是虚妄的,只能见到虚妄。宇宙之间的能量、信息、物质都是虚妄的,虚妄的心能够见到这个虚妄,见不到真心,真心里面的境界他见不到。必须要把虚妄放下,科学家到那个时候他明白了,如果放下妄想分别执着,在佛法讲他就成佛了。我相信他们能做到,为什么?他心很专一、很清净,他没有像一般人胡思乱想。这是真谛。

  「圣智所见涅槃寂静真实之理,名真谛,或胜义谛、第一义谛」,这些名词很多,都是说一桩事情。明心见性,见性成佛,这种人都见到,我们讲宇宙人生的真相他都见到了。虽见到了,刚才说过,他超越六道,超越十法界,都住在实报土,《华严经》上面所讲的华藏世界,净土里面讲的极乐世界,他们都住在那个地方。那个地方非常奇妙,这部经上就是介绍,告诉我们这个环境。因为无始无明习气没有方法断,无明断掉了,习气断不掉。习气怎样断法?不要去理它,时间久了,自然而然没有了。佛经里面有解释,用比喻,譬如一个酒瓶,酒瓶里盛的是酒,酒倒干净了,瓶子洗得干干净净,确实没有了,一滴也没有了,闻闻还有气味,那叫习气。这个东西没有办法除掉,只有放在那里,瓶口打开,放个半年、一年再去闻,一点都没有了。无始无明习气也是用这个方法。那他在实报土住多久?这佛经上告诉我们,《华严经》里讲三大阿僧祇劫,三大阿僧祇劫之后自然就没有了。古人说,此处用不得力,他要一用力,你看那个起心动念起来了,分别执着统统起来了,那又回到六道来了。所以此处用不得力,永远保持一个清净心,叫一念不生。一念不生,他那个世界里面的环境,它是停止的,三大阿僧祇劫的寿命长,真叫无量寿,他不衰、不变、不老,树木花草也如是,永远长青,没有凋谢。这后面会讲得很清楚。这是什么?因为他没有分别执着。

  我们这个世界的环境是随着居住在世界上这些人的念头,他的念头善,环境就善,社会善,地球环境也善;如果念头不善,都是自私自利,损人利己,社会就动乱,地球灾难就频繁,就这么个道理。所以佛给我们说境随心转。身体也是如此,身体是个物质现象,也是随着念头转,我们念头纯正,你就不容易衰老;如果每天想东想西,胡思乱想,人就很容易老化,思想愈单纯愈好。工作的时候,我有很多好朋友,工作的时候很勤劳,他只想他的工作,这就比较单纯,身体很健康,很好。到一退休了,我两年没有见面了,忽然见面,看到他好像老了二十年一样。怎么会这个样子?退休之后,他胡思乱想,十之八九都想过去的事情,过去处人、接物、办事那些恩恩怨怨,想这个。还想现在年岁大了,没用了,老了。你想老,马上就老化;你想病,病就来了;病重了怕死,死亡也来了,他就这么个现象。有很多人问我:你为什么能保持这样健康?我说:因为我们这个行业没有退休,天天就想一桩事情,想着经教,想着这经怎么讲法,没有改变,一生就这一行,就想这一桩事情,单纯,一点都不复杂,这样才能保持身体健康,保持当然也有老化,不容易老化,道理在此地。这是佛经上常讲的,「境随心转,相由心生」,相包括身体健康。

  科学家教给我们,科学家谈到二0一二,这个马雅人讲的灾难的预言,提出我们如何应对,他讲了三句话,很好,跟佛法讲的一样。第一个,希望地球上的居民能够觉悟,大家都能够弃恶扬善,这第一句,弃恶扬善;第二句,改邪归正;第三句,端正心念,这是念头要正。不但能够化解这个灾难,而且能把地球带向更好的未来,讲得没错!但是我们要问,谁肯干?什么人肯改邪归正?什么人能够断恶修善?善恶邪正的标准是什么?在佛法,经论是标准,经跟论是你思想见解的标准,戒律是你言行的标准,用戒律来断恶修善、来改邪归正,用经论来端正你的心态,这是标准。在中国传统教育里有标准,有五伦、五常、四维、八德。如果我们把它再简化,十二个字,这是中国古圣先贤五千年立国的精神,十二个字,孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。这十二个字我们都能懂得,都能够做到,灾难就没有了。古人遇到灾难他真干,真反省,我哪个地方想错了、做错了,忏悔改过,就能化解灾难。史书里都有记载,最早的记载,《尚书》里头有,《左传》里头有。外国的标准是宗教的经典,每一个宗教经典里面都讲到伦理、道德、因果,能用这些做标准来检查自己,是善多还是恶多,是邪的多还是正的多,这个社会有救,不是没救。

  科学家新发现的这些说法,跟大乘所讲的第一义谛非常接近,「说众生无所有」,这个众生的意思很广。众生,众是众缘和合而生起的现象,那三种现象都包括了,第一个是物质现象,第二个是精神现象,受想行识,精神现象,第三个是自然现象,无一不是众缘和合而生起的。众缘和合,我们今天讲许多条件具足现象产生,不是单纯的。宇宙是怎么诞生的?众缘和合。星球是怎么诞生的?星系是怎么诞生的?又何以在太空当中这个星系运行各有轨道,太空之大,星系之多,无法称量,各有各的轨道,一点也不乱,这是什么道理?科学家、哲学家都在研究。宗教又说,有些宗教用神话来表法,你可不要当它是神话,里面的意思非常深。但是佛法不用神话,佛法是直接把它讲出来了,把事实真相讲出来了。所以佛法是教育,不用神话来衬托,而佛经能够解释那些神话。

  这些道理我们应该懂得,细心去探索。用什么心?用清净心,多看、多听,不要去想它,想都是妄想,愈想愈错,不想。一遍没看懂,看十遍,十遍没看懂,看一百遍。中国古人讲「读书千遍,其义自见」,你只一遍一遍念下去,念上一千遍,意思全懂得了。这什么道理?读书千遍是修定,真正得定了,定能开智慧,智慧开了一切就明了,就这么回事情,它不是没有道理。佛为什么对宇宙人生这么透彻?今天科学家用多少精神、多少精力,高科技的仪器来观察,他什么都没有,怎么知道我们眼前这个物质现象,是一秒钟一千六百兆的这种频率里头产生的,他怎么发现的?定中看到的,一般小定看不到。菩萨的位次,五十一个位次,最后一个是佛,要把佛连上去是五十二个位次,你看它最高的五个阶层才有能力看到。从八地,八地、九地、十地、等觉、妙觉,五个位次,这样深的定功才能把宇宙的源起呈现在自己面前,全看到了,七地以下不行。

  对我们来讲,他们的定功我们望尘莫及,就是最低阶层的初果须陀洹,《华严经》上十信位菩萨初信位菩萨,人家那个定功我们就比不上人家,他有定,他定功是最小的。最小的定功起两个作用,现在人讲特异功能,第一个是天眼,第二个是天耳。我们看不到的东西他能看见,我们在这房子里面,房外面我们看不见,这个墙挡不住他,他看完全是透明的,外面都看清楚,他没有障碍。这初果,像小学一年级的定功。有天生特异功能的人,他会失掉,怎么会失掉?我在美国时遇到过,中国大陆的,派遣到美国,有十几个特异功能的人,年龄都很轻,二十几岁。把他们喊来试验试验,真的不假,真有这个能力。透视人体,看你身上的五脏六腑哪个地方有毛病,他一看就清楚,就像照X光一样,一点都不会错,这证明他真有这个能力。我们问他,你这个能力会不会失掉?会。能力怎么来的?

  他天生的,生下来就有,而且愈小的时候能力愈强,慢慢长大,接触外面境界多了,杂念多,他能力就衰了,大概到三、四十岁就没有了,有很多人三十以上就没有了。

  修定修来的不会失掉,随着你定功慢慢向上提升,到第七信位,我们把十信比喻作小学,它小学十个年级,从一年级到十年级,七年级六种能力都恢复了。佛说这是我们的本能,你本来有。现在为什么没有?就是你胡思乱想,妄想分别执着把它障碍住,它不起作用。妄想分别执着放下,它就恢复。我们这才明白。须陀洹这是一年级,小学一年级,他放下了身见,很厉害!他不再执着身是我,所以他天眼、天耳恢复,从这开始恢复。换句话说,心愈清净愈容易得神通,念头愈复杂,你修也修不成功,这是清净心起作用。每个人都可以修,修这种小通,天眼、天耳这个小通,不难,你要真正修行的话,大概二、三年的功夫就可以得到。多半都是在密宗,密宗的修行比较严格,教你持咒,教你持戒,持戒、持咒,修定,讲求三密相应,口念咒,心里观想,手结印,这个都属于戒律,依照这个方法修学,二、三年小通就有了。如果得不到,那是你的念头多,你妄念多,妄念多的人修一辈子这个能力都不能恢复。所以你懂得这个道理,每个人都可以修成。

  像《华严经》上所说的,「一切众生本来是佛」,讲得这么干净、这么俐落,跟我们中国古人讲的有异曲同工之妙,中国古人说「人之初,性本善」,人性本善,那个善不是善恶的善,那善是赞美。《华严经》上佛讲得很具体,说「一切众生皆有如来智慧德相」,如来是自性,你自性本来有智慧、本来有德能、本来有相好,自性本来具足。唐朝禅宗六祖惠能大师,明心见性的时候他也说,「何期自性,本自具足、能生万法」,这个万法就是虚空世界,是自己的心变现出来的。科学家今天就告诉我们,离开意念,这个世界什么都没有,连世界都不存在,意念成就的。端正意念就太重要了。大圣大贤、诸佛菩萨意念正,正而不邪,觉而不迷,净而不染。我们这部经经题后半部有五个字,「清净平等觉」,清净是净而不染,平等就是正而不邪,后面是觉,觉而不迷,这是学佛的目标。学佛学什么?就是学觉正净。而觉正净是我们自性本有的,佛法没有说是你新的会得到什么东西,没有。恢复你本有的,你本有的是圆满的,一切诸佛都是一样的,完全相同。

  所以孔子说,他老人家一生「述而不作,信而好古」,这意思说,夫子一生没有创作、没有发明,他所学的、所修的、所教的、所传的全是古圣先贤的东西。你能体会到他的意思吗?他自己所证得的跟古圣先贤完全一样。所以佛家讲,「今佛如同古佛之再来」,为什么?他成佛、他见性了,跟古佛所见的是一样的,不增不减。所以释迦牟尼佛四十九年讲经说法,他说他没有说过一个字,没有说一句话,这意思是什么?跟孔子意思一样的,全是古佛所讲的,没有在古佛所说之上加一个字,比孔老夫子的话还要严格。真的不是假的,你将来成佛你就明白了。成佛的人谦虚,不说自己见到的,古人的,全是古人的,这个用意太深了。因为人有傲慢的习气,这是大慈大悲,教人把傲慢放下,傲慢是障碍。所以圣贤、佛菩萨对任何人非常谦虚、非常恭敬,恭敬谦虚是性德,见性的人自然就是这个样子,不需要学习。有贪瞋痴慢、嫉妒障碍、骄傲的人,那是迷惑颠倒,迷失自性,自性现前不是这样。

  《大乘义章》里面讲,「俗谓世俗。世俗所知,故名世谛。真者,是其绝妄之称。」这说得也好。你能够把虚妄断绝,完全放下,那就是真。虚妄是什么?起心动念是虚妄,分别是虚妄,执着是虚妄,这是所有一切虚妄的三个根。会修的人从根本,从根拔除,那些枝叶就不管,自然就没有了。怎么个修法?具体佛法教我们发菩提心、一向专念,这是《无量寿经》修行的方法。菩提心就是真,那不是妄。菩提心依照古人的解释不好懂,我们依照《无量寿经》来讲就好懂,菩提心是真心,真诚,用真诚心来待自己,这叫自受用,用真诚心来对一切众生,那叫他受用。真诚心对自己是什么?就是这个经题里面「清净平等觉」,这是自受用。一切时、一切处,一切境界当中,保持你的清净心、平等心,觉而不迷,你真学佛。对待他,对待一切人,对待一切事、一切物,大慈大悲。慈悲是对别人的,不是对自己的,清净平等觉是对自己的,这就是真诚。对待一切人要有同情心、有怜悯心,他有苦难,一定要帮助他;他愚昧无知,一定要好好教导他,慈能与乐,悲能拔苦。这是绝妄。

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所以佛告诉我们,宇宙源起从哪来的?一念不觉而有无明,那个一念不觉是缘。为什么它不觉?第一念的不觉没有原因,所以这个无明叫无始无明,无始是没有开始。我们想象,一秒钟的一千六百兆分之一,它有开始吗?你说开始,它不见了,可以说是生灭同时,生灭同时就是不生不灭。如果没有生灭,真的没有生灭,说不生不灭那不叫废话吗?那是戏论,开玩笑的话。确实有生灭,生灭得太快,让你见不到,你感触不到有生灭。所以生灭即是不生灭,不生灭即是生灭,生灭不二,生灭一如。佛说这些话让我们去体会。你为什么不能体会?因为你用思惟,也就是你用分别、用执着,用这个心你永远没有办法见到真相。不用这个心,把心定下来,听佛讲这个,一下就开悟了,豁然开悟,就见到了。所以有念就错了,起心即乖,不可以起心动念,你见到真相。
  
  这是大乘法最困难的一桩事情,难不在外头,在自己,自己什么?不会用心。祖师大德常常测验学生,「你会么?」这句话的意思很深。会是什么?不起心不动念、不分别不执着就会,起心动念不会。这是圣教,大乘难传的地方在此地。一个老师,学生很多,谁能够传?谁能够体会这个?这没法子教的。你要真正不起心不动念,你才能契入,起心动念把你契入的机缘全破坏了。可是就是平常听都不容易,为什么?我们有自己的成见,那就是障碍。佛菩萨没有,佛菩萨心永远清净的,一尘不染。学佛之难,难在我们对佛法没有真诚的恭敬心。佛到底是什么?佛不在外头,与释迦、与弥陀根本不相干。佛在哪里?佛是你自己的自性,不在外头!真诚到极处你就见到了。所以中国古人讲「诚则灵」,没有诚意,全是妄想。你要具足诚意,一切法当中都能够见性,一切法当中都能见佛。自性弥陀、自性释迦、自性毘卢遮那,你见到真佛了。相即是性,性即是相,性相从来没有分家。

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世尊在《华严经》上讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」,所以与我们自己的关系非常密切,我们跟诸佛如来、跟阿弥陀佛确确实实是一体,只是迷悟不同而已。我等当人一念觉,就成佛了,就是阿弥陀佛。正如同中峰禅师在《系念佛事》里面的开示,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」,这个心是真心;「此方即净土,净土即此方」,果觉妙德。所以阿弥陀佛所显的极乐世界,它的本质是什么?「乃我本心」,是我们自己的心性。「是我家珍」,这家珍,珍是珍宝,就是《华严经》上讲的「如来智慧德相」,如来是自性,自性本具的智慧德相。「非从外得」,这就是心外无法、法外无心。极乐世界如是,我们现前的世界?给诸位说,亦如是,我们居住这个地方跟极乐世界无二无别,都是心现识变的。为什么这两个世界会有这么大的差别?差别不在自性,差别不是真心,差别是妄心。前面说过,一念不觉,自性里面就出现一个阿赖耶。诸位要晓得,阿赖耶不是自性,但是阿赖耶也不外自性。法相唯识宗的祖师大德告诉我们,阿赖耶是真妄和合,这么一桩事情。体是真如自性,相是虚妄的,它不是自性。为什么?自性是不生不灭的,相是生灭法,凡所有相皆是虚妄。
  
  自性的体性,净宗四土里面讲的常寂光,那是自性。常寂光里面三种现象都不存在,这三种现象就是讲的物质现象、精神现象、自然现象,全都不存在。一念不觉,出了一个幻相。古人用形与影做比喻,这个比喻很值得玩味。我们人身在太阳底下有个影子,影子从哪来的?影子绝不是身体,但是也离不开身体,就像阿赖耶一样,这个比喻比较接近。为什么会出现这个影子?我们知道这是在阳光之下有出现一个影子,阳光是缘。阿赖耶的出现,阿赖耶是真心的影子,这妄心,它怎么出现的?一念不觉。这一念不觉从哪里来的,什么原因来的?这是大问题。佛告诉我们,一念不觉没有原因,没有来处。有来处它就是真的,没有来处它是虚妄的。所以无明叫做无始无明。无始是什么?没开始。初学佛的同学,我自己也不例外,初学佛的时候对这个名相的体会,无始大概是时间太久了,没法子,找不到了,久远劫之前,是这么想的,其实我们想错了,这真的没有开始。
  
  宇宙的真相就是那一念。这一念,我们到现在总算是有相当清晰的理解。我们在《菩萨处胎经》里面看到一段话,释迦牟尼佛问弥勒菩萨,一个平常人起一个念头,佛问这个话的意思,「心有所念」,你心里有个念头,这个念头里有几念,有几相,有几识?你看,佛问得很妙。你起了个念,这个念里头有几念,念是什么?现在科学家讲的能量,唯识学家讲阿赖耶的三细相。这个念头是业相,就是频率,这个频率非常的快速,又非常的微弱,很深的禅定功夫都觉察不到,大乘经教里面说八地菩萨才觉察到。我们知道,菩萨五十一个阶级,前面十信、十住、十行、十回向、十地,五十个阶级,再往上去等觉,最后叫妙觉。八地见到,像五十一层大楼,最上面的五层能看到,这样深的功夫。看到什么?看到阿赖耶怎么发生的。今天科学家所研究的微观世界,就是这桩事情,就是佛法讲的阿赖耶。
  
  我们用三种现象来讲,业相就是波动,一念不觉,我们把它看作自然现象,因为它没有原因。实在讲它没有开始,因为这个念头即生,马上就灭掉,佛在经上形容它说「当处出生,随处灭尽」。这两句话是讲的业相,当处出生,随处灭尽,所以佛有的时候也说不生不灭。如果真的没有生灭,说不生不灭是废话,那没有意思,它真有生灭。真有生灭,为什么说它不生不灭?它太快了,我们确实没有感觉得它有生灭。弥勒菩萨告诉我们,心有所念,这一个念头里有几念,有几个微细念头?他说一弹指,一弹指里头三十二亿百千念。百千是十万,三十二亿乘十万,我们中国人讲的三百二十兆。一弹指三百二十兆细念,佛经里面说的一念就是那个念头,不是我们现在心里动个念头,那太粗了。这一个念头里头,就算是一弹指,里面就有三百二十兆,你能知道吗?
  
  现在科学对时间是以秒为单位,我们一秒钟能弹多少次?我相信有比我弹得更快的,我能弹四次。如果能弹五次,一秒钟就一千六百兆,一秒钟它的频率这么快。我们过去看电影,这是从前电影的胶卷,幻灯片,这过去的电影,在放映机里面放的速度,一秒钟二十四张。一秒钟二十四张,就把我们的眼睛欺骗了,我们看到好像是真的。现在用数码,比胶卷速度更快,看到好像是真的。再快能快到一秒钟里头一千六百兆吗?一秒钟一千六百兆,这个现象在哪里?就是我们现前,这是释迦牟尼佛问的,我们现前六根接触的六尘境界,物质现象跟精神现象的波动都是这个样子。佛经上讲的这桩事情,很难得现代量子力学家证实了,讲得没有佛这么详细,他只是讲很快的速度,没有把这个速度像佛这样讲的,「一弹指三十二亿百千念」,没有讲得这么清楚。
  
  如果一秒钟弹指五次,这三十二亿百千念只是五分之一秒,所以乘五,一秒钟一千六百兆。弥勒菩萨说「念念成形」,每一个念头都有物质现象。什么叫物质现象?前五根能缘得到的叫物质现象,就是眼耳鼻舌身能缘得到的,物质现象。精神现象是你第六意识能缘得到的,第六意识是分别,第六意识可以缘到的是心理现象。他说「念念成形,形皆有识」,这句话告诉什么?物质现象跟精神现象几乎是同时生起来的。是有先后,你能不能辨别哪个先、哪个后?无法辨别。佛能说出先后。哪个在先?精神在先。你看,唯识学里面讲的,三细相第一个是业相。因为业相,业相是动,是波动。这一动的时候精神现象产生,先产生,转相,阿赖耶的转相,转相就转变了。阿赖耶转相头一个就是见,只要你这个见,有见的这个意念,现象就出来了,「一切法从心想生」,物质现象出来了,物质是境界相。阿赖耶的业相、转相、境界相。佛这样一问,弥勒菩萨是唯识专家,专门研究唯识的,唯识是佛教的心理学,他讲得这么清楚、这么明白。
  
  现代的科学家证明这是真的,他们在高度精密的仪器之下看见光子,也叫量子,比原子、粒子、夸克还要小,发现这个东西,是这个东西。它是动的,它有生灭,频率非常之快。发现什么?发现物质的本质就是这个现象。所以科学家这就明了,没有物质这个东西,物质是个幻相,就是这个意念累积连续产生的幻相,就是世尊所问的心有所念。哪里晓得这心有所念这一念,里面有一千六百兆的细念。一千六百兆的细念组成一个念头,你感觉到,微细的念头你没法子感觉到。所以佛经上讲,八地菩萨他才感触到,八地以下都感觉不到。佛是怎么发现的?佛是从定中发现的。菩萨五十一个阶级,就是禅定浅深等级有五十一个,他入到第五十一个阶级那样的禅定,那是佛的禅定,那才叫究竟圆满,遍法界宇宙你没有一样不清楚了。
  
  你明白这个道理,所以佛家修学最重视的就是禅定,离开禅定就没有佛法了。在这里我们不能产生错觉,认为禅定一定是禅宗修的这个禅定,你错了。八万四千法门,无量法门,统统是禅定,法是修禅定的方法,门是修禅定的门径,也可以说门是通达智慧的门径。明心见性,禅定才能开智慧,禅定你才能看到,定中没有空间维次。那我们知道,空间维次从哪来的?从分别执着来的。只要你有分别的这个念头,它就有空间维次。科学家也知道,真有空间不同维次,但是不知道怎么突破。佛知道,念头息掉就突破了,它从念头生的。这统统都突破了,一个障碍也没有了,那就是如来境界,妙觉果位的境界。这些全是当人自心具足的,不是外头来的。最高的哲学境界,最究竟圆满的科学境界,全是自性里头本具的,真的,心外无法,法外无心。
  
  佛把真相搞清楚,然后给你说,「凡所有相皆是虚妄」。为什么是虚妄?它是生灭法,生的时候好像有,灭了就没有了,而且生灭几乎是同时,我们看到好像有东西存在,那是不知道多少妄念累积连续产生的幻相。就正如同我们用这个电影,老式电影容易体会,幻灯片快速连续在播放,打在银幕上,其实全是生灭法,只是你眼睛看花了,你不能够觉察它有生灭。一秒钟二十四个生灭就把你欺骗了,你就没有能力辨别,其实这幻灯片张张不一样,绝对没有两张是完全相同的,大同小异。整个宇宙就是等于说在这里播放,快速播放这些幻灯片,一个念头是一张幻灯片。一个念头存在的时间你一定要晓得,一秒钟的一千六百兆分之一,一秒钟它已经播出去一千六百兆。二十四张就把眼睛欺骗了,一千六百兆的时候,连意识都没有法子辨别,所以六根完全被境界转了。你没有甚深的禅定,你转不了境界。
  
  《楞严经》上佛说了一句话,讲得好,「若能转境,则同如来」。你能够转境,你就是如来;你被境界所转,你是凡夫。谁被环境转?十法界众生统统被境转,没开悟。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛,都没有开悟,都没有见性。大彻大悟,明心见性,他超越十法界,《华严经》称为初住菩萨,初住菩萨在十法界佛的上面,他脱离十法界,他住实报庄严土,叫法身菩萨,住实报土。实报土是不是真的?跟十法界相对来说,我们叫它做一真法界,它是真的。为什么是真的?十法界里面所有现象都是生灭的、都是变的,有情众生,我们讲动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物、星球有成住坏空,这个没法子避免的。如来的实报庄严土呢?它有相,它那个相没有生灭,寿再长,没看到它变化。西方极乐世界就是这样的,树木天天常青,你没有看到像我们这个地方树木它生长,春天发芽,夏天茂盛,冬天树叶都掉了,有这些现象,西方极乐世界没有,永远是青翠的,永远是茂盛的,不会变化;人永远不会衰老,永远没有看到死亡、没有看到生病。这是什么?它只有心现,没有识变,它把阿赖耶丢掉了,所以它就没有变化。
  
  变化是阿赖耶,阿赖耶的业相是起心动念,末那那个转相是执着,第六意识是分别。不起心不动念、不分别不执着,阿赖耶就没有了,阿赖耶的作用就是起心动念、分别执着。只要你不起心不动念、不分别不执着,阿赖耶就转过来了,转八识成四智。四智是性德,大圆镜智,光明遍照,无所不知,妙观察智,平等性智,成所作智。所以法身菩萨所住的实报土,四智,没有八识了。它有现相,这现相是真的吗?没有听佛在《般若经》上讲,凡所有相皆是虚妄,实报土除外,没这个讲法。实报土也不是真的,实报土什么时候出现的?就是你无明破了。无明破了就是六根在六尘境界上不起心不动念,就是弥勒菩萨讲的念念,一念不起心动念了,念念都不起心动念,那就是觉了。我们这个一念是迷,他那个一念是觉。
  
  释迦牟尼佛当年在菩提树下夜睹明星,大彻大悟,见性成佛,那就是那一个妄念放下,那一念觉了,念念觉。我们今天这一念,一念迷,念念迷。惠能大师在五祖忍和尚方丈室里头,五祖给他讲《金刚经》大意,讲到「应无所住而生其心」,他放下了,他一念觉了,觉就成佛了。能大师二十四岁放下那个境界,跟释迦牟尼佛在菩提树下境界是完全相等的,平等的,平等觉。这就是成佛,这就是超越十法界。世尊是以佛的身分出现,能大师是由比丘身分出现,这就是《法华经.普门品》里面讲的三十二应,应以什么身得度就现什么身。世尊当年在印度,示现的是佛身得度,用佛身。惠能大师在中国,示现的是比丘身,应以比丘身得度,就现比丘身。三十二应,什么身分都能现,没有一定的形相,应以什么身得度就现什么身,《楞严经》上讲的,「随众生心,应所知量」。众生感,有心,佛菩萨应,没有心。这一定得要懂这个道理。
  
  世尊在经上比喻说,我们敲鼓,我们去敲有心,我去敲它,它放出声音回应时候,它没有心。它不会说,你敲得重一点,我响大一点,你敲轻一点,我响小一点,它没有起这个念头。应,没有心。没有心为什么会应?自性,法尔如是。众生有感,佛菩萨就有应。感的人那么多,应来得及吗?我们常常打这个妄想,怕佛太忙来不及应,应误了。殊不知道他没有心,所以他能够遍应。有心就不行,有心会累死了,那就辛苦了。没有心,八识五十一心所统统没有了。所以这是讲到感应道交。这就晓得,遍法界虚空界都是自己,乃我本心现前的,觉悟的人性德显现的,迷惑的人阿赖耶显现的。本性是真心,阿赖耶是妄心。妄心离不开真心,就像影子一样,影子不是真心,离不开真身,离真身他没有影子。古人这个比喻比喻得很好。我们今天迷,迷在哪里?我们把影子当作真的,以为那是自性,真的身体忘掉了,完全不知道,错就错在这里。
  
  所以凡夫如果没有接受圣贤教诲,没有接受到佛菩萨教诲,那个迷惑就会铸成大错。为什么?肯定随顺烦恼。《百法明门论》里二十六个烦恼心所,肯定是随顺它。虽然有十一个善心所,十一个善心所就冰冻了,冷藏,不起作用,完全是烦恼习气当家做主,让你净干坏事,净造恶业,你的果报在三途,果报在阿鼻地狱。现前社会不就是这样!我们算是非常非常幸运,也非常非常的少数,有幸接触到圣贤教诲,有幸接触到大乘佛法,千万人当中有这么一个。今天世界上人口接近七十亿,七十亿里头有几个人真正接触到佛法、明了佛法,大幅度的减轻七情五欲的染污?七情五欲包括物质跟精神。七情前面六个,喜怒哀乐爱恶,这六个是精神染污;后面那个欲,欲是五欲,财色名食睡,那是物质环境的染污。我们还是受染污受得轻一点,没有那么严重。遇到净宗,遇到无量寿,遇到阿弥陀佛,那是不幸当中的大幸。为什么?这一生当中可以脱离十法界,可以移民到极乐世界,到极乐世界就肯定一生成就,就证得究竟圆满。这个缘分,百千万劫难遭遇,这个机会,彭际清居士所说的「无量劫来希有难逢的一天」,你怎么会碰到?碰到的人不少,成就的人不多,这什么原因?碰到之后,你自己的善根福德因缘不具足,你会退转,你还是会去搞六道轮回。你没有能力抗拒这些染污,你没有能力不受外头境界的影响,你没有这个能力。所以你还是恶念恶行止不住,善念善行不能相续,所以善业不能成就,恶报恶果你逃不脱。

一相之中是不是具一切相?真的。我们在这个批注上读过,念公老师在第二百九十六页给我们说,一毛一尘的微点。微点是什么样子?在三百三十八页里面讲微尘,引用到近代科学家发现的量子,一个电子等于一百亿个量子,也就是一百亿个量子聚在一起就是一个电子,这科学家发现了,但是佛经里面所讲的科学家没发现。这一相,就是这极小的一个电子的一百亿分之一这么一个小点,它具一切之相。一切是遍法界虚空界所有的性相、理事、因果,在这一点里头全部具足,这个是科学从来没说过,只有大乘经里面说过。这是不是真的?是真的。为什么?大是自性,小还是自性,自性没有大小,自性没有真妄,自性没有觉迷,所有一切相对在自性里头全不存在,所以说「而一相不留。具一切之相而无一相」,这叫无相。这个意思讲得深!最小的这个粒子,现在讲量子,它里面具足大千世界,那个大千世界里头又有微尘,微尘里头又有大千世界,重重无尽。这是不是事实?是的,一点都没错。虽然重重无尽,它没有一相,这叫无相。
  
  「非是无色无形也」。科学家能发现肯定是有色有形,如果无色无形他看不到。这些形色都是虚幻的,不是真实的,这一点科学家知道了。但是这么小的物质里头包含整个宇宙,这个太不可思议了。我们从近代科技发现的晶体管,小小的一块芯片,像小指甲这么一点点大,里面居然能够容纳一部《大藏经》,不可思议!我们觉得这是科学里的奇观。殊不知,佛告诉我们,那个小,小到什么程度?一个电子的一百亿分之一,它里面容纳的信息是遍法界虚空界所有信息,一样都不漏,全都在里面,科学家没发现。如果这个话让科学家听听,科学家会点头,他不会反对,他会说有这个可能。我们现在的科学技术还不够,还没有达到这个境界,非常有可能。这么小的一个微点,信息传播速度之快无法形容,绝对不是像现在电磁波、阳光这个速度能够跟它相比。光的速度知道,现在知道速度里最快的,一秒钟三十万公里。
  
  佛在经上告诉我们,我们自性里面这个波动的速度,无论是思想波或者是我们物质的波,我们肉体是物质,物质的存在都是属于波动,它不动了这物质就没有了。真的就像我们看电影银幕上的画面,它不动了马上就没有了。都是快速度的在移动,让我们看到好像是真的。贤首国师《还源观》上告诉我们,无论是思想波或者物质的波动,它的速度是遍法界虚空界,周遍法界,才动就周遍法界。为什么?法界跟微点是一体,所以这一动全体都知道了。好比我们身体,身是一体,无论在身体哪个部位有一点疼痛,全身都知道,都晓得这个痛点在什么地方。为什么?它是一体。我们一个人跟整个宇宙,整个宇宙好像是一个人,我们是这个人身上的一点,关系太密切了。

诸佛说法皆依二谛,第一个是真谛,诸佛如来之所亲证,那是诸法实相,我们很难理解,确实它太深,它太奇妙,不可思议,叫无法想象。另外一种依俗谛,就是我们的常识,这一部分我们就很好懂,为什么?我们看得到、听得到、接触得到,所以没有怀疑。于是现在确实有不少人产生疑惑,佛所说的,我们能理解的就承认它;他讲得太深、太玄的,我们说那是迷信,那个不能相信。幸好现在有一些科学家,根据他们的研究也证实了。

譬如佛法讲「凡所有相皆是虚妄」,这就很难懂,怎么是虚妄?明明在现实。近代的量子学家,也不过就是三十年而已,他们研究发现,真的,物质现象是假的,精神现象也是假的,把佛经上讲的这么深的一个道理「凡所有相皆是虚妄」,搞清楚了。物质现象怎么回事情?原来是从意念累积产生的幻相,它不是真的,而且意念也不是真的。这个问题在大乘佛法里头,这讲到阿赖耶,就是诸法的源起,今天讲宇宙的源起,万物的源起。佛讲得笼统,叫诸法,宇宙也是诸法。这些法从哪里来的?怎么发生的?怎么演变的?到后来归宿到哪里去?这都是科学跟哲学里面的大问题,一直到今天都没答案,世世代代在研究。
  
  在近代才有科学家发表论文,说明物质现象不是真的,物质的基础是精神,精神从哪里来的?他们现在说无中生有。我们要追问一句,无怎么能生有?这又是个问题。物质现象是知道了,那是精神现象变现出来的,那精神现象从哪来的?无中生有这句话,学佛的人可以接受,可是它不究竟。无怎么会生有?现在这个虚空当中,无能生有吗?这个问题在佛法里面讲的,经上说「一念不觉而有无明」,无明这个现象就是阿赖耶,法相宗上讲的阿赖耶。阿赖耶的三细相,第一个就是一念不觉,科学家称为能量,由能量产生信息,由信息产生物质。信息是精神现象,佛法里面讲的见闻觉知,在自性里面称见闻觉知,迷失自性之后见闻觉知就变成受想行识,佛法讲五蕴出现了。色受想行识,受想行识是精神现象,色是物质现象,从受想行识里面产生物质现象。这桩事情被现代科学家证明了。科学家还没有证明的事情,我们犹待证明,等待他证明。
  
  但是佛在经上讲,哲学、科学它有极限,就是它有边际,它没有办法突破。什么原因?因为他没有离开烦恼,就是说他们依然是起心动念、分别执着,这个东西没放下。这是妄心,就是阿赖耶的心心所,这妄心。阿赖耶的心心所,能力最强的就是第六意识,第六意识我们今天称作思想。六识的能力对外可以缘到虚空法界,对内可以缘到阿赖耶,就是缘不到自性,因为它是妄心,妄心只能够缘妄境,缘不到真,真就是真如本性。阿赖耶从哪来的?是自性变现的,自性是真的,阿赖耶是虚妄的,所以它缘不到自性。怎么样才能见性?菩萨厉害,明心见性,见性成佛,见性是见到真的,就是宇宙的根源。宇宙从哪来的?从自性变现出来的。怎么变现的?就是一念不觉。为什么会有一念不觉?没有理由,一念不觉没有理由。为什么?有理由,它是真的;没有理由,说明这一念不觉是假的,不是真的。所以叫无始无明,无始是什么?它没有开始,如果你有始有终,那又是真的,它没有开始。
  
  现在这个没有开始,我们能理解了。从《菩萨处胎经》,佛问弥勒菩萨「心有所念,几念、几相、几识」,从这个问答里,我们知道佛说无始无明的意思了。因为它速度太快,你说它开始,它已经没有了,已经灭了;你说它灭了,它又生了,几乎是生灭同时,生灭同时就是没有生灭。所以这个境界里没有过去、没有现在、没有未来,这个境界里没有时间、没有空间。没有空间就没有距离,在哪里?就在当下,非过去、非未来,就在当下。而当下不可得,说当下,当下已经成过去了,这是事实真相。这你不能执着,一执着、一分别,就错了!不分别、不执着,你就见到了,就这么回事情。科学家不肯放下分别执着,他永远见不到;他要放下起心动念、分别执着,他就成佛,他见性了。我们也可以说,科学家已经到见性的边缘上,就是差这一点,没法突破。

菩萨清楚,不但菩萨,阿罗汉他已经得受用,他超越六道了,真正是所谓活在当下,这才是事实真相。当下就是起心动念,一念一法界,这一个法界是圆满的法界,过去现在未来的十法界,不是一佛土的十法界,是遍法界虚空界一切诸佛剎土的一法界,真的一点都不错。一法界叫一真法界,一法界也叫实报庄严土,这是真的,一点都不假。活在当下那一念,那一念就是弥勒菩萨所说的一弹指三十二亿百千念里面的一念。这一念不生不灭,这一念不可得,这一念,佛在《般若经》上所说的,「无所有,毕竟空,不可得」。我们迷了,迷了,这一念看不到;这一念看不到,就是实报庄严土看不到了。什么叫实报庄严土?看到这一念的人就见到实报土,就入实报土,这是法身菩萨。我们迷了这一念,根本就不知道这一念的存在,我们看到是什么?这一念的相续相,相续相累积构成一个画面,就像电影影片累积构成一个画面在银幕上,我们看到了。银幕上那个一念我们没有看到,实际上银幕上那个一念是二十四分之一秒,它一秒钟二十四张画面迭在一起。佛告诉我们这个速度是一千六百兆分之一秒。

一切法统有相互的关系,绝对找不到一法是独立的,没有。十法界依正庄严,确实像一个网络一样,没有一法与我是没有关系、是没有关联的,不可能。所以我们起心动念,遍法界虚空界一切众生统统知道。我们身体有发射台,把我们自己的起心动念就播发出去了。连物质的身体,物质也有频率,它也发出去了。换句话说,我们的健康状况人家也都知道,哪有不知道的?五脏六腑都发出去了。有健康的信息,有带着病毒的信息,都全发出去了,他怎么会不知道?发出去,接收的人都接收到了。凡夫接收到,他不知道,为什么?他那个机器不灵,是接收到了,接收他没有反应,就这么个意思。我们这个机器现在也不灵,为什么?十方世界它也发射,我们也都收到,我们有收到佛的信息,有收到天道、鬼神道,全部信息都收到,收到了不知道,这是什么?这是我们自己妄想分别执着,把我们这个机器能量障碍住,变成这个机器虽收到,不灵了。如果我们烦恼习气消除,这机器就很灵光,十方信息,过去现在未来统统知道,这就叫神通。所以神通一点都不稀奇,神通在佛法讲是我们的本能,本来有的,没有失掉,现在是暂时故障,这机器暂时故障,修好之后就恢复,一点都不奇怪。菩萨有,天神有,我们也有。如果我们真正能得清净心,就恢复一部分。清净心要怎样?见思烦恼断了,心才清净。见思烦恼是染污,尘沙烦恼是妄想,虽然它不是染污,它扰乱。所以见思烦恼断了,阿罗汉、辟支佛,他的神通能力超过二十八层天,天人不能跟他比。尘沙烦恼断了,菩萨,阿罗汉、辟支佛比不上。真正放下起心动念,成佛了,你的神通道力圆满恢复。总而言之一句话,放下就是。

『身心洁净,无有爱贪』,有爱有贪,身就污染,就不干净,染污了,所以要从这个地方下手。「盖以契会中道,则色不异空,空不异色。照破客尘,自然离爱,无有贪染,身心自然洁净。」《心经》上这两句话,「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,这是什么?叫看破,看破之后自然就放下。放下什么?放下爱贪,放下贪瞋痴慢疑五毒。色是什么?物质现象、精神现象、自然现象都用这一个字来做代表。所有一切物质现象、自然现象、精神现象俱不可得。释迦牟尼佛谈这个问题谈了二十二年,般若,不好懂。虽然谈了二十二年,一知半解的人多,彻底明白的人不多。彻底明白的人都证果了,一知半解的人他种了善根。这是大乘种性,确实是难懂,他代表是遍法界虚空界一切万法。为什么?用今天科学家的话来说,整个宇宙之间不外乎是物质、是信息、是能量,科学家认为宇宙之间只有这三样东西,所有一切万事万物都是这三样东西组成的。能量,阿赖耶的业相;信息,阿赖耶的转相;物质,阿赖耶的境界相,现在被科学家看到了,跟佛法讲的是一样,名词不相同,是一桩事情。

  这些东西统统了不可得,所有的现象都是从波动的现象生出来,这个波动就是业相、就是能量,频率不相同,不完全相同,速度也不完全相同。科学家告诉我们,极快速。弥勒菩萨虽然把这个数字说出来,我们要知道这个数字里头有加减,决定不是这一个数字,有比它多,有比它少。但是可以用一句笼统的话来说它,它的确是快速,太快了,我们的六根缘不到它,速度太快,所以才说「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,都不可得!客尘就是万法,用这两个字来代表它。如同作客,客在这里不能久住,几天他就走了;尘是微尘,空中有这些微尘,它也不是长住的,都是代表变化很快,表这个意思。了解色空就像客尘一样,不长住的,所以你自自然然就不会去执着它,对它不会生起贪爱,因为它转眼就走、就空了。所以看破之后,你才真正能放下。放下了,你心就清净,无有染着,贪染就没有了,贪的染、瞋的染、痴的染、慢的染、疑的染,这染着都没有了,身心自然洁净。

  那我们就知道,这个东西不放下不行,不放下,我们就有病苦,我们就有生死,我们就有轮回,都从这儿来的。如果你真放下了,病苦没有了,生死没有了,轮回没有了,我们可以转移到西方极乐世界,到那边去,圆成菩提,回归自性。回归自性就是证得究竟的佛果。我们要想获得这样的成就,这个成就就在这一生当中把它办妥,这个人是什么人,这个人叫大英雄。英雄是什么意思?别人做不到的,他能做到。说实在话,人人都可以做到,就问你肯不肯放下?肯不肯放下的关键,你是不是真看破?真看破,自然就放下。经上讲得很清楚,放不下是因为你没看破。这个话是早年章嘉大师告诉我的。他老人家说,佛法知难行易,放下容易,为什么放下这么难?你不知道它。所以真正知道了,一下就放下。

释迦牟尼佛当年在世一生教学,教学叫佛事。佛是觉悟的意思,佛事,自己觉悟,帮助别人觉悟,这个事情就叫佛事,这是经论上佛事两个字正确的解释。世尊当年在世表现的如是,许许多多的弟子跟他老人家在一起学习亦如是,无不是求自觉。自觉之后帮助别人,叫觉他,这是菩萨的事业。今天我们不称为佛事业,为什么?佛不住世了,佛离开我们了。世世代代承传的这些学生都叫菩萨。大乘佛门的习惯,见到同修还都称菩萨,年岁大的称老菩萨,学佛时间久的也尊称他老菩萨。老菩萨带领小菩萨,老菩萨要教小菩萨,一代一代传下去,这叫佛的事业,如来家业。所传的决定不能离开经教,离开经教就不是佛法,经教一定是释迦牟尼佛说的。一门深入,长时熏修,这一门通达无碍了,然后你就能够触类旁通,不是释迦牟尼佛说的也通了。为什么?你真正能通不是你学来的,是你从佛的教学方法用得很妥当,真正帮助你达到明心见性,这一见性就好办了,宇宙之间一切法不离自性。所以见性的人没有一样不通达,学的通达了,不学的也通达了。前面我们曾经读到古大德所说的,「一切法皆是佛法」,这是真的不是假的。那不是佛说的,怎么也是佛法?我们初学不能离开释迦牟尼佛,一定释迦牟尼佛讲的是佛法,等我们自己觉悟了,你成佛了,你所接触一切法全是佛法。那个佛是什么?那个佛是觉,你对于一切法全都觉悟了,都不迷惑,所以一切法叫佛法,佛是觉悟,觉了一切法这就是佛法,是这么个意思。没悟之前这个佛法是狭义的讲法,悟了之后是广义的讲法,没有一法不是佛法,没有一个众生不是佛。所以一切众生本来是佛,你都看到了,都明白了。所以三乘方便的教学,这称为方便智,方便智是实智的起用,真实智慧它起作用。
  
  「又实智者,体也。权智者,用也」。这体用讲得就很清楚了。「如来成佛之本体,在于实智」。所以实智现前就叫成佛。实智,本有的,不是从外面来的。现在迷了,用什么方法把它找回来?在大乘教里面,佛给我们说了一个原则,总的原则,戒定慧三学。要知道戒定慧都是你自己自性里头本来具足的,外头没有,迷了之后还要用这个方法把它再找回来,你要不用这个方法那就永远迷到底,你不会觉悟。觉悟是自觉,不靠他人,诸佛菩萨的帮助只是引导你、诱导你,一定要你自觉自悟,这是真的。惠能大师在《坛经》里讲过,迷的时候师度,师父度我,觉了以后?自度,不靠师父了。虽不靠师父,永远感师父的恩德,因为没有师父你自己不会自觉,你自觉靠师父,自己真正觉悟之后就不靠师父了。自觉觉他都是自己,自己慧由心生,真心生智慧,妄心生烦恼,真心就是实智。换句话说,诸佛菩萨教我们不是别的,就是教我们用真心,别用妄心,用智慧,不要用烦恼,总原则、总纲领。
  
  真心是什么样子?真心离相,真心没有相。今天科学家告诉我们,宇宙之间万事万物不外乎三种现象,第一个是物质现象,第二个是精神现象,第三个是自然现象。真心这三种现象都没有,那就是真心;如果有这三种现象,是妄心。大乘经上佛常常讲,「离一切相,即一切法」。你把这三种相统统放下,一切法的真相就现前。有这三种现象,一切法的真相虽然在面前,你看不见,这是真的不是假的,你迷了。你迷的时候看的都是假的,没有一样是真的,想的也是假的,做的也是假的,受的果报也是假的,没有一样是真的,一迷一切迷,一悟一切悟。所以这两种智慧必得搞清楚,实智是体,得到叫成佛,权智是作用,得到之后可以自受用,可以教化众生,教化众生是他受用。
  
  「如来成佛之本体,在于实智。一代教化之妙用,存于权智」。这是把这个体用讲得很清楚。怎么成佛的?实智证得就成佛了。实智怎么证得?离一切相。三种现象在真心里面没有,所以你放下就是真心。你还要揽这三种现象,真心就变成妄心。换句话说,心里有这三种现象,三种现象有一种就不是真心,何况三种都有。放下就是真心,揽取就是妄心。这也就说明佛跟众生不相同在哪里?就在这里,众生心里有这三种现象,物质、精神、自然现象,这叫众生;这三种现象没有,他的心就是真心,用真心的就叫成佛。菩萨这三种现象还有一种没放下,就是自然现象,精神现象、物质现象放下了,菩萨。十法界里面的这些凡夫,特别是六道,这三样统统具足。能放下一样,物质现象放下了,还有精神现象,阿罗汉放下物质现象,菩萨放下精神现象,我们用科学名词,自然现象没放下。佛陀连自然现象都放下,真的是一尘不染。所以佛告诉我们,一切众生本来是佛,你说他这个话对不对?有没有讲错?没讲错。我们能把这三样东西放下,不就是佛吗?不放下?不放还是佛,换个名词,叫众生,众生就是胡涂佛,还不就这个意思!佛呢?佛是觉悟的众生,众生是迷惑颠倒的佛,就这么个意思。破迷开悟,离苦得乐。

见性的人告诉我们,自性没有染污,所以我们放下染污,什么是染污?执着是染污,分别是染污。只要把这个东西放下,你就能恢复清净,清净心生智慧,不生烦恼。什么都要放下,身都放下了,还有什么放不下的?这是真的,可不是假的。自性没有生灭,换句话说,大般涅盘是真的,是本来有的,只要放下你就看到。大涅盘就是无相,但是它是活的,它不是死的,用现在的话说,它是有机的,它不是无机的。它本自具足,具足什么?具足智慧,具足德能,具足才艺,具足相好,相好里头一部分我们叫它做福报,它什么都不缺。虽然统统具足,但是它什么现象都没有,没有自然现象、没有精神现象、没有物质现象,它什么都没有,可是它统统具足。由此可知,物质、精神、自然现象的本质是自性,没有自性它怎么会变出来?自性什么都没有,它遇到缘,它能现、能生、能变,所以末后说「能生万法」。它本质是空的,所以万法也不是真有,这个道理很清楚,万法是假的,「凡所有相皆是虚妄」。所以你可不要当真,当真你就错了。真心「本无动摇」,心是不动的,所以妄心动它就生烦恼,不动它就生智慧,为什么?不动它跟真心相应,动的时候它跟真心相违背。我们今天用的是妄心、阿赖耶,只要这个阿赖耶不动,它就靠近真心。
  
  
  从这个地方我们能够体会,中国这些古圣先贤为什么他们那样重视「静定虚无」,他重视这个,心要虚、心要静、心要定。道家里面讲修身养性,他修身养性所养的是阿赖耶识,不是真心,真心就成佛了。阿赖耶识修行到极处是什么境界?十法界里面的佛法界,能够修到这个地位,超越六道太多了。六道里面你看天二十八层天,最高的非想非非想处天,没有出六道。出了六道还是修阿赖耶,声闻、缘觉、菩萨、佛统统修阿赖耶。阿赖耶里面什么?杂念愈来愈少,起心动念放下,阿赖耶就没有了,你就见性了。不起心、不动念,太难!在理上讲,不起心、不动念,万法皆空,真的是空,一真法界里头什么都没有,只有一片光明,所以佛经上也形容它叫大光明藏,就是常寂光土。完全回归自性,自性的样子就是一片光明,什么都没有。现在科学称它为能量,纯是能量,这个能量不是自然现象,不是精神现象,也不是物质现象,但是所有的现象都从它这里出来的,这是无中生有,它不是真的无,真的无不会生有。

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所以菩萨能安忍。实际上安忍是说给我们听的,菩萨还要有安忍这个念头他是凡夫,念头都没有,他住的境界确确实实是清净平等觉,不起清净平等觉的相。所以这些话都是非常不得已说给我们听的,在他们境界里头是无说而说、说而无说,所以他不累;也就是说,说跟无说二边也不沾,这才叫真清净。由此可知,不计众苦这个话也是对我们讲的,菩萨无论在心里、在行为上没有苦乐,根本就没有。心里没有这个念头,身体上就没有这种感触,苦乐没有这种感受,这叫真乐,所谓是二边不着,中道不存,这是自性清净心里面本有的境界。这叫不计众苦。我们能体会到,就是这个世间没有苦乐这桩事,像普朗克所说的,这个世间根本就没有物质这桩事情。佛在这里说这个事情,根本就没有苦乐这桩事情,物质是物质环境,苦乐是精神环境,精神跟物质都没有。现象有,物质现象、精神现象有,这个现象是假的,不是真的,现象确确实实是了不可得,毕竟空寂,这是圣哲、佛菩萨他们证得的境界。科学家现在也沾了一点边缘,对于物质跟精神知道了,是不可得,它是从极其微细、极其快速频率振动里面产生的幻相。这种振动,科学称为能量,物质现象、精神现象都是从能量产生的,能量遍法界虚空界。能量是个动相,绝对不是自性,自性是如如不动,不生不灭。

  这极其微细的振动是什么?在佛法的名词叫阿赖耶的业相。业就是动,代表动,所以叫一念妄动。佛法讲得很好,那一念动也是虚妄的,也不是真实的,叫一念妄动。一念不觉,不觉就是动,觉就是不动。禅定是觉、智慧是觉,禅定是智慧的体,智慧是禅定的作用,有体有用。所以心不动,起作用就是智慧;心要是动了,起作用就叫烦恼,我们现在讲知识,起作用是知识,心不动起的作用叫智慧,差别在这里。不动是真心,动是妄心,这一动就叫阿赖耶。真正能把事实真相明白、了解,不计众苦;换句话说,无论什么样的环境,你都会生活得很幸福、很快乐。幸福、快乐与外头环境不相干,你真正得到乐!你对于所有的环境,你认识得太清楚、太明白,全是由于众生心念,善念、不善念、无记念所变现出来的。这就是说,「一切法从心想生」,实际上是心想在那里主导的,一切物质现象、精神现象都是从念头,念头在做主导。念头太杂、太多了,《还源观》上讲「出生无尽」,就是这个现象。

因果从哪里来的?什么时候开始有因果?在佛法里面告诉我们,宇宙、生命、万物,因果是同时发生的,佛经上的术语「一念不觉」,同时发生。第一个一念没有原因,所以佛法给它一个名词叫无始无明。不但没有原因,给你讲真话,它没有开始,这个话是真的。我们在年轻时候学佛法,对无始无明总有迷惑,无始大概是时间太久太远了,找不到它的起源,这是无始。其实我们把意思全搞错了。无始,就是字面上的话,根本没有开始。这个就难懂,太玄了,明明有怎么说无始?到量子才把这个问题解决,普朗克就说这个物质没有物质现象,没有物质现象这个说法跟佛法讲的无始无明是一样的,你说它有,已经不在了。你想想看,一秒钟生灭一千六百兆次,你把那一次,你怎么能看到它?一秒钟里头一千六百兆次的生灭,我现在让你把那一个生灭说出来,一个生灭,说不出来,我说这一句话的时候,不知道多少兆的生灭过去了。你说它灭,它又生了,你说它生,它就灭了,可以说生灭同时,你找生灭就找不到。在什么时候?就在现前,就在当下,根本就没有过去未来;大而无外,小而无内,都在当下。

  我们为什么没有感觉到?妄想、分别、执着,这些烦恼障碍住了,把事实真相障碍住,这佛说得清楚;换句话说,只要我们把妄想分别执着放下,这个事实真相你就见到,你就真正体会到,谁放下谁就证得。不能完全放下没关系,分段放下,这是佛教学的手段,教学的善巧方便。先放下执着,就是别计较。一切都不执着,你的境界就是四禅八定,你对六道里头全看到了;六道之外的不行,你还有障碍。分别再放下,不但没有执着,分别的念头都没有了,你就见到十法界;也就是说,这些虚妄的幻相你, 全明白了,能现的心性你还不清楚。再进一步,把起心动念放下,眼见色、耳闻声,眼耳鼻舌身意六根,对外面的境界色声香味触法,根尘接触不起心、不动念,境界清清楚楚、明明了了这是智慧,如如不动这是禅定。不起心不动念是自性本定,每个人都有的,你恢复了,在佛法讲你成佛了。成佛不是别的,恢复见性,见性叫成佛。成佛就是回归自性,自性里面有无量智慧、无量德能、无量相好,这个时候统统显现出来了。不显的时候叫常寂光净土,显现出来叫实报庄严土,实报土跟寂光土是一不是二,隐现不同。

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在佛法里讲,自己的身是正报,自己身之外,所有一切都叫依报。这个东西就像作梦一样,大家都有作梦的经验,你们好好去想想,哪一次作梦没有自己?有没有一个人有这种现象,他作梦没有自己?那就不可能作梦,梦中一定有自己,自己是正报。梦中梦到很多人,那是你的依报,那不叫正报,是你意识变现出来的。我梦境当中有你,你梦境当中有我,各人做各人的梦。所以佛菩萨看得清楚、看得透彻,十法界依正庄严,自作自受。你要是怪别人的话,那是大错特错,全是你自性变现的,一切法从心想生,不是从别人心想生,从自己心想生,与别人不相干。我们感谢佛菩萨,感恩佛菩萨,佛菩萨把这个事实真相给我们说出来,我们才恍然大悟。我们要达到佛菩萨的境界,那就听话,排除诸障,把妄想分别执着放下。一放下,就见性。见性是什么境界?无碍自在,没有障碍了,得大自在。无碍自在就是成佛,就是明心见性,见性成佛,谓之道。这是道的第二个意思,还是讲的成佛之道。

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我们今天这个经题,题目上面有清净平等觉,全是阿弥陀佛的德号。「盖极乐乃如来真心之所现,自性清净之所成」,自性清净就是自己,我们在这个地方要直下承当,就是我自己的真心所现的,就是我自性清净之所成。惠能大师开悟的时候第一句话就说出,「何期自性,本自清净」。从来没有染污过,极乐世界是阿弥陀佛清净心现的,同时也是我们自己清净心现的,我们自己清净心跟阿弥陀佛同一个清净心,没有丝毫差别。我们今天见不到真心,是因为有障碍,阿弥陀佛清净心上没有障碍。要知道,惠能大师当时见性,他也没有障碍,他要是障碍就见不到了。见到之后,永远不会失去,这是大乘教里面常说的三种不退转。明心见性的人,位不退,他是圣人,他不会退转变成凡夫,不会。第二个行不退,他修菩萨行,不会退转到小乘。第三个是念不退,念念跟性德相应,决定不会跟烦恼相应,烦恼就是阿赖耶。再换句话说,他不会跟起心动念、分别执着相应,他不会,真正开悟了,不会。所以叫圆证三不退,圆是圆满,三种不退转你都证得了。

  这个话,用现在人的话来说,这是宇宙的奥祕。佛菩萨把宇宙奥祕给揭穿了,让我们明白,让我们恍然大悟。我们一回头,就从凡夫位变成佛位,转凡成圣,就在这一念之间,一念觉,凡夫成佛;一念迷,佛就堕落变成凡夫。佛说我们今天的状况,无始无明,一念不觉,变成这个样子。一念不觉,接着就念念都不觉,才变成这个样子。现在我们反过来,这一念觉了,念念都觉,你成佛了。这里头最关键的一句,就是不能起心动念,你这一念觉就保住了,就念念都觉。这个事情说起来容易,做起来不容易,真正能够做到的,大乘教称他为大英雄。为什么?一般人做不到的,他能做到。释迦牟尼佛做到了,惠能大师做到了,做得非常潇洒,干净俐落。他们的方法是顿舍、顿悟、顿证,真的一念之间完成的。次一等的,一年二年,三年五年开悟的,他也能把起心动念舍掉,所证得的境界跟释迦、跟六祖、跟阿弥陀佛没有两样,这叫渐修、渐悟、渐证。顿渐在时间、在方法上有所不同,但是悟入的境界没有两样,是一个境界。在过去的中国,宗门、教下,显教、密教,证得这样果位的人很多,不是少数。示现在我们人间,给我们做修行的好榜样。现代人读佛书的人愈来愈少,所以对于佛法好像是愈来愈陌生。这是因,有这个因,果报是什么?果报就是社会动乱,地球的灾变,不善的因感得不善的果。佛教在古代,国家提倡,帝王提倡,所以它可以造成盛世,它可以造成长治久安。你要问这是什么原因?这不是迷信,是教学。经典是佛家的教科书,它天天在这里教你放弃邪恶,崇尚清净平等的善行,道理在此地。可惜帝王用这个做手段来治国平天下,他自己没有真干,自己要真干,自己就成佛了,那多么的殊胜!国王成佛了,大臣皆是菩萨,这个国就变成佛国。历史上国王护法,劝别人干,自己没干,也不错了,也很难得。

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现在人业障重,显示在哪里?心浮气躁,妄想太多,真的是非常密集,一个接一个。这苦不堪言,这叫真苦!所以他的感官世界千变万化。不像菩萨,菩萨制心一处,他的感官的世界里头没有变化,就是实报土,实报土没有变化。每天见佛,佛天天给我们说法,长时间都在说法,没有中断过。你要不要吃饭?不需要;要不要睡眠?也不需要。财色名食睡盖覆了你的真性,叫五种欲望,这个东西是假的不是真的,自性里头没有。自性里头只有智慧德相,其他都没有,其他这些拉拉杂杂全是分别执着变现出来的。分别执着没有边际,物质现象跟精神现象就没有边际。自性清净心它能现能生,它不能变,所以它现出来叫一真。通过分别执着变现出来就是虚妄的,就不是真实的,那个境界没有边际,无量无边。
  
  虚妄的境界跟真实的境界融合成一体,这是事实真相,真不碍妄,妄也不碍真。正如同我们电视画面一样,真是什么?真是屏幕,妄是里面的色相。频道再多,几百个、几千个频道没有关系,有没有妨碍屏幕?没有妨碍,屏幕永远不会被你染污,这就是惠能大师讲的「何期自性,本自清净」;画面是动的,屏幕是静的,「本无动摇」;画面有生灭,屏幕不生不灭,没有生灭,生灭不妨碍不生灭,不生灭不妨碍生灭。我们从电视屏幕跟画面当中领悟佛经上所说的甚深的道理,你在这个里面就看懂、就看明白,然后一回头,现实环境跟这个道理完全相同,圆融无碍,然后你才晓得,一念觉就妙契真如。好像作梦一样,忽然知道我现在在作梦,觉悟了。不觉悟的时候迷,有苦,有苦有乐;觉悟之后,觅苦乐了不可得。乐在哪里?这个人很快乐,那是个假相,在屏幕是个假相,屏幕决定没有乐的样子,它干干净净的,一尘不染,里面形相是幻相,不是真的。乐如是,苦亦如是,苦乐都不可得。这人叫明白人,这人叫觉悟的人,觉悟明白就叫做佛陀,印度人称为佛陀。这都叫随缘妙用,方便示现。

「不明因果,不信轮回」。这个轮回不管你信不信,不是信就有,不信就无,不是的。你信,它有;你不信它,它也有,它还有,你决定没有办法超越它。轮回里头最麻烦的一个现象,就是冤冤相报,这个事情叫麻烦透了。你造善因就有善果,这是报,你造恶因就有恶果,因缘果报丝毫不爽。千万不要以为我们动个念头别人不知道,那是假的,那是自欺欺人。我们现在总算搞清楚、搞明白了,从《华严经》、从《还源观》上搞明白了。原来我们这个念头一动,谁知道?贤首国师告诉我们,念头才动就周遍法界。所以整个宇宙跟自己就好像一个网,像我们现在讲的网络,这个网你看不见,真的是一个网络,任何一点跟全体都有感应,这里才一动,遍法界虚空界统统知道了。不但有情众生知道,无情众生也知道。我们起心动念,要问问:这桌子知不知道?椅子知不知道?墙壁知不知道?地板知不知道?统统知道。为什么?所有物质都是有机体,宇宙之间找不到一个东西是无机,是没有生命的,找不到,统统都有,我们学经教学这么多年才恍然大悟。

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极乐世界遍一切处,遍法界虚空界,娑婆世界也遍一切处。我们起心动念同样也是遍一切处,贤首大师《修华严奥旨妄尽还源观》里面讲得清楚,他第一段告诉我们本体,这是今天科学、哲学还没有发现的,「自性清净圆明体」,这到底是个什么样东西?没有人能说出来。佛有没有办法说出来?佛也不能说出来。科学家对这是个谜,他不知道。
  
  这桩事情,这是宇宙万法的根源,宇宙万法从哪里来?是从它来的。但是它不是物质,它也不是精神,也不是自然现象,所以什么样的科学仪器也没办法探测它。佛说了「唯证方知」,你证入这个境界你就知道,你知道了你也说不出来,你说出来的时候,别人也不懂,只有同样证得这个境界的人,他们懂。其实佛说出来了,《大方广佛华严经》就是的。惠能大师说出来了,「本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法」。我们听了怎么样?好像懂了,实际呢?实际不懂。本自清净,清净到什么程度不知道;不生不灭,为什么不生不灭也不知道。所以这是哲学里面所讲的本体,从体起用,起两个作用,一个作用是依报,就是宇宙出现了。另外一个作用正报,正报是什么?正报是指自己,我出现了。不指别人,别人是他的正报,他是我的依报,我是正报,所有一切人都是我的依报,依报也就是我的生存环境,环境里面有人事环境、有物质环境、有自然环境。所以正报就是讲我自己,我出现了,我跟宇宙同时出现。
  
  这桩事情呢?世尊跟弥勒菩萨对话讲清楚了,「一念不觉」,一念不觉没有原因,没有过去也没有未来,换句话说,也就没有现在。没有过去,没有未来,哪来的现在?所以这念叫妄念,叫无始无明。这一念是缘,阿赖耶就出现,阿赖耶能变,一切万法就是十法界依正庄严是所变,虚空法界也是它所变。性能现能生,识能变,这讲得很清楚。物质现象跟精神现象,就跟我,我与物质,依报跟正报,它都是非常快速的在振动,都是一个波动的现象;不动,现象就没有了。精神是波动现象,物质也是波动现象,精神波动的现象比物质快,但是无论是精神的波动、是物质的波动,一定有三种现象发生,就是三种周遍。第一个是「周遍法界」,你这个波一动的时候,遍法界虚空界全部都接收到了,波动是你发出去,人家都接收到了。同样一个道理,遍法界虚空界这个波动现象,你同时也收到。
  
  身体好像是发射信息的一个工具,同时也是收集信息的工具,像是一个机器一样,一动周遍法界。第二个是「出生无尽」,出生无尽是变化无穷,因为有波动它就有变化。第三个是「含容空有」,那就是心包太虚、量周沙界,没有时间,没有空间。
  
  所以说极乐遍一切处,娑婆也遍一切处,我们起心动念都遍一切处,这是事实真相。全都是互融互摄,互相包容,我中有你,你中有我。我中有极乐世界,有娑婆世界,有十方三世一切诸佛剎土,统统具足,有一切十法界六道三途,统统具足。确实就好像我们现在用的电视一样,这个机器就是我,我的正报,里面所现的相就是依报。现在电视里面频道,我相信国家所用的,全世界的信号统统能收到,应该是有几百个,甚至于有几千个,每个发射台都收到,有几千个频道。每个频道都是互融互摄的,一按频道在这个画面上全出现了。所以遍法界虚空界跟自己是一体,所有一切众生,我们今天讲地球上这些人类,跟我自己什么关系?一体。觉悟的人知道,不觉悟的人不知道,这个世间觉悟的人少,不觉悟的人多。所以觉悟的人就很辛苦,因为他知道,他知道是跟自己一体,无条件的去关怀、去照顾。不知道的人,他完全不相干,他就是自私自利,认为是有个小我,其他人与我不相干,错了;一毛一尘跟我们都相关,都有密切关系。这种现象,今天科学没说出来,哲学没有说出来。

我们读《华严经》,读贤首国师《妄尽还源观》的论文,才知道一切众生起心动念,这个信息立刻就传遍法界。《还源观》上告诉我们「周遍法界」,我们念头才动,遍法界所有这些众生都知道了,你能瞒过谁?瞒不住的,而且影响之大我们无法想象。影响就是三种周遍的第二种,出生无尽。一个恶念,一个不善的行为,出生无量无边无尽的恶境界,这一念之间会造成。一个善念,一个善行,也是出生无尽。这个出生无尽就像极乐世界、像华藏世界,纯净纯善,心行所感的。这桩事情被现代科学家证明了。我们看到近代的科学报告非常安慰,释迦牟尼佛在三千年前所说的,现在科学把它证明了,这不是假的。神明有没有?有,欲界天的神明,多半是忉利天以下的。忉利天主关心世间,我们中国人称他作玉皇大帝,这是跟我们居住在不同维次的空间,他也居住在大地。鬼道,实在而论,人鬼杂居,古人有所谓有人的地方就有鬼,人鬼杂居。这也是不同空间维次,所以人见不到鬼,鬼也见不到人,跟诸天不一样,天能见人,人见不到诸天。所以起心动念造作恶业之人,岂能幸免,无法避免。这避免是果报。于是『自入三途』,这个「自」是自然,自自然然感得的果报是饿鬼、畜生、地狱。

真如、实相、第一义空。第一义空就是在真性里面没有现象,它没有物质现象,没有精神现象,也没有自然现象,所以科学就达不到,科学一定有对象。自性里头这三种现象都没有,自性在哪里?无处不在,无时不在,你就是见不到它,它是一切万法的体,没有它,一切法不能成立。就好像这个电视的屏幕一样,屏幕什么都没有,它能现一切相,现相的时候你就忘掉屏幕,你就被那个相迷了,就不晓得这个真的东西、真如。其实你要是觉悟了,你就晓得,相跟性从来没有离开过。自性在哪里?自性就在相当中,离开自性没有相。所以我们现在光是见到相,把性忘掉了。性里头不是现象,能生现象,三种现象都是自性变现出来的。变现有次第,但是速度太快,次第肯定第一个是自然现象,第二个是心理现象,第三个是物质现象,太快了。你想想看,一秒钟一千六百兆个念头,那是一念,也就是一秒钟的一千六百兆分之一,这里头还有三个阶段,自然现象、心理现象、物质现象,还有三个阶段,你怎么能够发觉得到?这八地菩萨他有能力看出,在这么快速度里面他能看出先后次第,这个是科学还没有解释到这个。现在只看到物质现象跟精神现象,精神现象怎么来的不晓得,是无中生有,科学家也说得不错,无中生有。其实心理现象上面就是自然现象,那就是业相,阿赖耶的业相,就是最初的那个波动。第一个波动没有因的,所以叫无始,无明叫无始无明;换句话说,你找不到它开始。你才说,它已经消失了,它速度太快,消失了。这一个念消失,下头一个念又起来了,就像我们看电影这种胶卷,镜头一打开,画面照到银幕上,立刻关起来,第二张现前,第一张就没有了。电影一秒钟才二十四张,现在告诉我们,整个宇宙的现象是一秒钟一千六百兆,我们无法想象,所以佛经上讲不可思议。这是说第一义空。

「七、法无别真如。谓此真如虽多教法,种种安立而无异故。」这个法是什么?法是如来的教法,千经万论,八万四千法门、无量法门,这是如来的教法。教法虽多,里面讲的种种不相同,但是真如,真如是原理,总的原理原则没有两样,千经万论都是从自性流出来,自性是一不是二。再说,遍法界虚空界所有一切法都不离真如,都不离自性,凡所有相无不是依自性而现出来的,就是能大师所说的「能生万法」,十法界依正庄严全是它出生的,全是它显现的。有这么多的差异、有这么多的变化,那是识的问题,这大乘教上佛常常讲的「一切法从心想生」,这个心想是什么?变化。没有心想,就没有十法界、没有六道,就没有变化,没有变化是一真法界,就是如来的实报庄严土。实报土是能生能现的真如所生所现的;十法界,十法界是通过阿赖耶把一真法界扭曲,产生极大的变化。你想想看,识心把自性里面的般若扭曲变成我们的烦恼,佛经上说「烦恼即菩提」,这个话是真的,不是假的,觉悟就是菩提,迷了就是烦恼。把无量的德能,真如的德能变成什么?变成我们今天造业。把真如里面的相好,你看佛说的,一切众生皆有如来智慧、德能、相好,我们把相好变成什么?变成六道轮回,变成今天我们地球上这样子。怎么变的?今天地球这个样子,诸位想想看,是不是贪瞋痴慢疑、怨恨恼怒烦变现出来的?这个东西,这是识里头的。性里头没有,自性里头没有贪瞋痴慢疑,没有怨恨恼怒烦,识变的!识是什么?识是迷惑,迷惑颠倒才变成这个样子,这个我们不能不晓得。所以法无别真如,此地法狭义的意思就是指佛法。

佛在经上常说,一切法从心想生,这是指什么?指十法界依正庄严。十法界的现象不是自性所生所现的,自性所生所现的是实报土。把实报土变成十法界、变成六道轮回,甚至于变成三途,都是实报土变出来的。谁变的?念头变的,善念变善道,恶念变恶道。谁变的?自己的念头变的,与别人念头不相干,这个不能不知道。所以我们一生,或者讲生生世世,所受苦乐之报不能怪别人,完全怪自己。都是自己愚痴蒙昧,随着外面境界所转,起心动念。起这个心有善有恶,所以把一真法界变成十法界,恶念变成三恶道,善念就变三善道,统统是自己变现的,这是不能不知道的。

「如镜中照数十层山水楼阁,层次宛然,实无远近。」这个比喻,古人比喻,那个时候只有镜子,现在有电视,现在有网络,都在屏幕上看,真的没有远近,遍法界虚空界都在当下。「一照俱了,见无先后。」我们照镜子,一照,统统在里面,没有先后。实际上整个宇宙的发生,也是这么个现象,也没有先后,一念当中同时发生的。贤首国师讲得好,你看《妄尽还源观》这一篇论文当中,一共只有六段,前面三段讲宇宙的源起,宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?我从哪里来的?讲得多清楚、多明白。真正参透你就晓得,遍法界虚空界跟自己是一体,关系太亲密,我们起个念头,无论是善念、是恶念,都影响到遍法界虚空界。你这个念力要坚固、坚强,影响力量大;这个念力很微弱的时候,影响力量就小,这也是事实真相。善念感应三善道,三善道是善念构造成的,三恶道是恶念造成的,你不能说它有,你也不能说它无。
  
  早年章太炎老居士做过东岳大帝的判官,他是虔诚的佛教徒,非常慈悲,听说地狱里头有炮烙的刑罚,他听到都不忍心,向东岳大帝建议,能不能把这个刑罚废除。东岳大帝就派了两个小鬼带他到现场去看,他说你去看,看了回来再说。小鬼把他带到现场,他看不见,这个时候恍然大悟,一切唯心造。章太炎没有造这个业,地狱在面前看不见,这才晓得,地狱不是阎王设的,是你自己不善业力变现出来的,没有一样不是自作自受。你在那里受罪,你要怪阎罗王,那你罪上加罪,你罪加一等,你不知道完全是自己不善业所变的。同样一个道理,天堂是善业变的,极乐世界是净业变的,阿弥陀佛的愿力,我自己的愿力跟阿弥陀佛的愿力集合在一起就变成极乐世界的愿力。你懂得这个道理,你就明白了,真正相信往生西方极乐世界我有分,你也有分,大家都有分。只要把这桩事情搞清楚、搞明白,问题就解决了。

阿赖耶变现的范围,科学跟哲学都能接触到,为什么?它有现象。阿赖耶有相分,就是物质现象;有见分,是精神现象;有自证分、有证自证分,那是自然现象。只要有现象,科学就有办法去探测它,因为它有自然现象、有精神现象,第六意识就能够有办法缘得到。所以,自性清净圆明体,它能生这三种现象,它本身没有这三种现象,这是佛法最难理解的地方。怎么知道?大乘经里面佛常讲「唯证方知」,只要你证得,你就知道。什么人证得?每个人都可以证得,怎么证法?佛教我们,把起心动念、分别执着统统放下,就证得。为什么?因为起心动念就是阿赖耶,分别执着就是前七识。所以八识不是真的,八识叫妄心,假的,不是真的。妄心能缘妄境,大乘经上常说凡所有相皆是虚妄,这个虚妄的境界,妄心能缘得到,它都有办法。妄缘不到真,自性清净圆明体是真的,什么叫真?永恒不变,这是真的。

  为什么说阿赖耶是妄?阿赖耶是剎那生灭,我们在前面读到一句话,我还特别提醒大家要注意,叫不断之无。它确实是无,但是它不断,就是念头,弥勒菩萨讲的念头,一个接一个,前面念头没有了,后头又来了一个,所以说不断之无。为什么?那一念也是无,那一念你抓不住,马上就没有了。可是第二念绝对不是第一念,第三念决定不是第二念,可是它一个一个,就像那电影底片一样一张一张的,不断之无。所有的现象全是不断之无,只要有这三种现象,自然现象、精神现象、物质现象,统统是不断之无。我们从读到世尊跟弥勒菩萨的对话,对这桩事情才真的搞明白了。我们今天所差的,差在没有把这三样东西放下。执着放下,诸位要知道,执着放下,六道就没有了。你执着有没有放下?还有六道,你没有放下;执着真放下,六道就没有了。就像作梦一样,醒过来了,梦中境界全没有。分别要是放下,四圣法界就没有了,这四圣法界下面的声闻、缘觉没有了;不起心不动念,连四圣法界里菩萨、佛都没有了,这又是个梦,这个梦醒过来了,是什么境界?一真法界,就是诸佛如来的实报庄严土。说实在话,是自己的实报庄严土,跟诸佛如来的实报庄严土是一不是二,自他不二,这是宇宙万有的真相。

  《无量寿经钞》有云第六识叫魂神,那我们这一个人,第六识是自己的分别,第七识是自己的执着,第八识呢?第八识也叫藏识,含藏一切法的种子。遍法界虚空界一切法的种子都在阿赖耶。阿赖耶是个仓库,阿赖耶是个数据室,里面含藏着什么?遍法界虚空界种子,好像是个大的数据库,这个数据库不是我一个人专有的,是所有一切众生共有的,每个人的起心动念的资料统统收藏在里头。所以你要是见到第八识,每个人生生世世他所想的档案,你全都知道,为什么?它是共同的数据室。所以第八识叫现量,第六、第七叫比量,不是现量,前五识是现量。我们眼睛看,看外面的境界相,是看阿赖耶的相分;我们耳听的是阿赖耶的相分,音声,它们能接触到。但是我们今天对这些现象里头有起心动念,有分别、有执着,这个阿赖耶里头没有,阿赖耶没有分别、没有执着。

  第六、第七识缘不到外面,它是封闭的。它怎么分别外面境界?譬如眼见色,眼是我们现在摄影机,它确实对着外面真的境界,它把相摄到里头去了。摄进去之后,传送给第六识。第六识的见分缘第六识的相分,第六识的相分从哪里来的?是外面五根传递给它的。第七识的执着,它又传送给第七识,第七识的见分缘第七识的相分,是这么回事情!我们现在叫转播,不是现场。六、七、八这三个识都缘不到现场,就好像我们自己的眼睛看不到自己眼睛,你只能看外头,看不到里面。你能够看到自己,那是传播,你才看得到;不是传播,你看不到自己。末那执着阿赖耶的相分,执着什么?微乎其微,所有一切身都是阿赖耶变现的,阿赖耶变现这个身,我们执着它是我,执着那个身是你,那个身是他。其实在阿赖耶里面是平等的,绝对没有分别的,这是什么?末那的执着,第六意识的分别。

  佛给我们说这是事实真相。了解真相之后,晓得什么?遍法界虚空界所有一切物质现象、精神现象跟自己是一体,无二无别。所以,你放弃执着,你就证阿罗汉;放弃分别,你就成菩萨;不起心不动念,你就见到阿赖耶,你就成佛,转八识成四智,就成佛了。这个真相,我们用我们凡人的境界来说,释迦牟尼佛在三千年前表演给我们看。佛学的名词叫什么?叫大彻大悟,明心见性,用这个名词。用现代的话来讲,他见到宇宙万物的真相,就这个意思,真相他见到了,我们全迷了。迷了之后,这迷得到家了,只认识阿赖耶这么一个相分是自己,其它的都不是。在这个里头分自分他,分好分丑,不晓得全是自性变的。上面是诸佛菩萨,下面到无间地狱,统统是自己阿赖耶变现出来的。自性能生能现,阿赖耶能变。

  阿赖耶为什么能变?就是分别执着妄想,我们今天讲的,因为它起心动念、分别执着,这是阿赖耶的作用。真心里头没有这个,真心里头没有起心动念,没有分别执着。换句话说,我们分别执着这个念头愈薄,我们跟自性就愈靠近,就愈近。我们的分别执着愈严重,就跟自性的距离就拉远了。这用《三字经》上的话能体会到,「性相近,习相远」。分别执着、起心动念是习性,不是本性,本性确实没有起心动念,没有分别执着。本性是佛,佛家起个名字叫佛,就是觉,佛就是觉悟的意思。彻底觉悟了,所以觉上面加个圆,圆满的觉悟。不起心不动念,圆满的觉悟;还有起心动念的习气,起心动念没有了,起心动念习气还在,那就是实报庄严土。实报庄严土是佛,觉了,没有圆满。为什么?习气没断。习气断尽了,完全回归自性,这叫圆满,叫圆觉,圆满的大觉。所以,他在迷的时候,迷的时候就六道轮回出现了。在六道轮回里面,「去后来先」,去是死了,人死了之后,阿赖耶识最后离开。人一来投生,阿赖耶先来,它最先来,它最后去,所以「去后来先作主人」。我们把这个东西当作自己,故称之为命精,是这么一回事情。

  佛在大乘经里面用大海作比喻,大海比喻什么?大海比喻自性,大海比喻阿赖耶。自性是完全觉悟,阿赖耶是完全迷惑,一迷一切迷,一切迷就叫阿赖耶,全迷了;一觉,全觉了。迷了之后,智慧没有了,妄想产生了。从妄想产生分别,从分别产生执着,愈迷愈严重。不知道遍法界虚空界是自己,执着阿赖耶相分这么一分称为自己。佛在经上做比喻,把大海比喻阿赖耶,大海里起个水泡,那水泡就是第七识执着,执着是阿赖耶的这一分认为是自己。原来是个大我,就变成个小我,小我造罪业,念念都是为这个小我。自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢,造无量无边罪业,就产生变化,这就变什么?变六道轮回,六道轮回是这么来的。什么时候真正觉悟,了解事实真相,我不再执着这个水泡是我,我知道大海里头所有水泡都是我,连大海的本体都是我。遍法界虚空界全是我,一切诸佛从哪里来的?我变现出来的。一切有情众生哪里来的?我变现出来的,全是我,就像作梦一样。你看作梦,梦到很多人,那些人从哪来的?都是自己变现出来的。梦里头有山河大地,那个山河大地也是自己自性里头变出来的,不是外头。

  法界虚空界,自他是一不是二,这叫真正彻悟,大彻大悟。这一觉悟,所有起心动念、分别执着全没有了,自性里头本有的般若智慧现前,在佛法称之为佛性。知道遍法界虚空界所有的现象是自己,这叫法身,你证得法身了。山河大地是自己,树木花草是自己,芸芸众生是自己,这叫证得法身,一切法都是我的身。这叫清净法身,为什么?不再有染污,就是没有自私自利,没有名闻利养,没有贪瞋痴慢,叫清净法身。从法身现报身,法身没有相,法身能现一切相。不现相的法身是自性清净圆明体,这是没有相的法身。现相的法身就是诸佛如来实报庄严土,这个里头有四十一位法身大士。这四十一位法身大士就是所有的,我们今天讲众生,所有的这些众生,都是在圆满觉悟之中,没有一丝毫迷惑。这个境界我们前面学过很多,他们以很长的时间居住在这个境界里,这个境界永恒不变,为什么?它没有相续。所以讲没有相续叫真的,叫一真。阿赖耶是相续相,一个接一个接一个,相续相,那是假的,那不是真的。这个时候转阿赖耶,也就是阿赖耶这个妄的心,妄的境界没有了,现出来是真的,真是永恒不变。它与自性相应,它跟阿赖耶不相应。

  我们今天迷了自性,完全跟阿赖耶相应。我们的念头,自己知道,前念灭了,后念就起来。我们知道的是非常非常粗的念头,那个微细的念头自己不知道。一弹指三十二亿百千念,我们怎么会晓得!弥勒菩萨要不说的话,我们根本不知道。所以这个心叫什么?叫生灭心,生灭的速度太快了。生灭心所变的境界就是十法界依正庄严,十法界包括六道,全是假的。这个里头现象都是幻相,这现象怎么来的?是我们善、不善念头所感的,就是感应变现出来的。我们善念、不善念也是假的,所以天堂跟地狱也不是真的。人的心善、行为善,晚上作梦也善,人的念头恶、行为恶,作梦也做恶梦,就这个意思,都不是真的。如果我们把这个事实真相搞清楚、搞明白了,这个世间有什么灾难什么灾难,你还会放心上吗?没有,不会放在心上了。我们虽然没证得法身,也得到稍许的解脱了。解脱是什么?用现代的话说,自在,得到少许的自在。真正明白之后,佛的话我们理解了,我们体会到了,佛教我们老实念佛,求生净土。为什么?这个法门,这个门路,是真正可以帮助我们在这一生圆满证得无上菩提。也就是说,转阿赖耶为大圆镜智。

  我们到极乐世界去,跟阿弥陀佛学习,要相信阿弥陀佛,不能怀疑。阿弥陀佛是一切诸佛都称赞的一个人,诸佛称赞阿弥陀佛,说他是光中极尊、佛中之王,能够跟他学习,这是无比的殊胜。大乘佛法里再找不到第二个,我们能把这个机会放弃吗?什么人有智慧我们就明白了,念佛求往生的人第一智慧,真有智慧。搞别的,差远了!为什么?搞别的你成就不了。为什么成就不了?你自己去想想,你的妄想分别执着能放下吗?你放不下,怎么搞,你出不了六道轮回,那就是这经上讲的,太苦太苦了!生生世世冤冤相报,没完没了,干这种事情。虽然都不是真的,梦不是真的,但是梦中有感受苦乐,那不是假的。做个恶梦,吓得一身冷汗,醒过来,还好是一场梦,要不然连命都丢掉了。你看贪生怕死,这是妄念现前。所以这个梦做了这么久,无量劫了,应该要醒醒,不要再作梦了。还老是念着梦中境界,这就错了,大错特错!梦中境界不要再去挂念了。

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