梦里明明有六趣,觉后空空无大千

南无阿弥陀佛。佛法说“二无我” 一者:说补特迦罗无我,译为“数取趣无我”,也就是说人无我,即众生在无数次地趋向六道轮回,但实实在在没有一个“我”在受报,善恶受报的本体是阿赖耶识,自性本自不生不灭,并无增减。二者:说法无我,人与世界的关系是一体的,有了我与世界(器世间,即一切存在)的差别,所以就有了法执。阿赖耶识(意为藏识,有能藏、所执藏三个功能)是一切生命受业报的本体,由于众生的无始无明,末那识对阿赖耶识相似相续的真相看不清楚,即是佛经上说的“恒审思量我相随。”末那识认为阿赖耶识是真实不变的,产生了俱生我执,认以为“我”。因为阿赖耶识所藏的种子(善、恶、无记)无量无边,如《解深密经》上说的:“阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流。”打一个比方:我们看电影其实是看胶片,胶片是一个一个不动的,但连续放起来,就有人物的活动,好象真的动起来了。而末那种执阿赖耶识的见分为我,亦是如此,认为阿赖耶识是真常不断的。所以末那识产生了一个“我”后,就产生的人与他人,人与世界之分别。而第六意又是为末那识所服务的,第六意识无法感知七识与八识的存在,只是分别的功能,即是分别心。打一个比方:阿赖耶识是一个公司的董事长,末那识是总经理,第六识我们通常用的意识只是一个领班的,而前五识只是打工的,不具有比量,只有现量。只有第六意识有比量(经验、记忆的作用)。公司的营亏由阿赖耶识负责,领班无法了知决策层(七、八识)的情况。西方说的潜意识(无意识或集体无意识)有点相类似。外道用禅定压住第六识,不起现行,但禅定一退,我执又产生。所以只有定不行,还要修观,只有修止观并进,用空性智慧才会断除第七识的俱生我执。
佛门中万法唯心,或说万法唯识。意思就是说一切我们所认识的存在,都是被我们这个心(六识)加工过的,我们认识的世界亦只是认识作用的一个影像世界,即见分与相分。不同类别的众生看世界各各不同。比如一钵水,我们人道众生看了,是流动的液体,可以饮用或洗漱。饿鬼道看到了的水是脓血,修罗道看水是眼泪(长期战乱),地狱看到的水是火焰或是劫灰,天界的仙人看到的水是如琉璃般的美丽,可用意念变成任何形态。鱼儿看到的水,就如同看到了家一样。所以水本身没有定性,只用心的差别而已。同样世界没有固定的形态,不同的众生看世界各各不同,唯心有差别。
当然万法唯心,不是我想月亮初一圆,或想太阳打西边起,怎么想就会有什么。在《成唯识论》中也有争对外道的问难而解答,这是因为还有要一种现象的产生,要有因缘和合才会起现行。我们意识到存在的世界是众生共业所成,不是一个人的,如果只是你一人的那么你挂了后,世界岂不是没了。当然从证悟的角度来看又是“梦中明明有六趣,醒来空空无大千。”

佛经到底传递什么信息

南无阿弥陀佛

净空法师—佛经没有意思,你想什么意思,那是你的意思,不是佛的意思。

你想错了,佛哪有意思?你要真正懂得如来真实义,你要把妄想分别执着统统放下,如来真实义就在面前,你才真正能懂,所以不可以落在意识里头。
1 《开经偈》里头,“愿解如来真实义”,如来真实义是不二法。你要懂得如来所说一切法都是不二法,你就真正懂得如来真实义;如来所说的,你还要去分别,还要去执着,还在里头打妄想,你是凡夫,你不解如来真实义。

2 我常常讲,佛经没有意思,你想什么意思,那是你的意思,不是佛的意思。你想错了,佛哪有意思?你要真正懂得如来真实义,你要把妄想分别执着统统放下,如来真实义就在面前,你才真正能懂,所以不可以落在意识里头。

3 世间法学容易,佛法难,难在哪里?难在你放不下。你真能放下,不难;不能放下,真难。能真放下的,你才懂得如来真实义;你不能放下的,你就是读遍《大藏经》,你也不解如来真实义,你所解的那个意思,都是你的胡思乱想,绝对不是佛的意思。
4 我在以前教学的时候常说,佛经字字句句没有意思,可是字字句句又有无量义。你要认为这个佛经有意思,错了,那是你自己的意思,不是佛的意思。到什么时候你才能看到佛的意思?自己完全没有意思,你就看到佛的意思。

5 佛的意思是什么?就是自性里面的般若智慧,随着你功夫的浅深,你功夫深你看得深,字字句句看得深、看得广;你功夫浅你看得浅,这个道理,懂的人确实不多,为什么?没有入境界。

6 佛法是不二法,佛法没有对立、没有矛盾,佛法是清净的、是平等的,佛法是一如的,你必须把自己内心里面的对立和矛盾消除,你才能解如来真实义,为什么?对立是二法,矛盾是二法。但是无论怎么说法,要放下,不能不放下!放下多少,各人不一样,总而言之,你多放一点,对你自己决定有好处。

7 我在讲席里头常常劝勉同学,放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪嗔痴慢,为什么?无量无边的罪业,都是这个东西造成的。如果不肯放下,没救了,谁都帮不上忙。

8 你愈是能放下,你的心就愈清净,愈接近性德。明心见性没有别的,就是放下。如来的心是清净的,我们自己心清净了,才能体会到如来真实义。自己心不清净,怎么可能懂得如来真实义?那不可能的事情。由此可知,清净心是多么重要。

唯识宗的主要思想

唯识宗主“万法唯识”,宇宙间的一切均为“识”所变现。在原始佛教那里,“识”由眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六身识构成。唯识学增设了“末那识”“阿赖耶识”展开为“八识”。阿赖耶识被看做为根本识,前七识均依第八识阿赖耶识才得以转起。
唯识学借建立第八识来说明宇宙万有的来源、特性与变化规则的这种缘起论,学界称之为“阿赖耶缘起”。 所谓“种子”,“谓本识中亲生自果功能差别”。本识是阿赖耶识的另一个译名。这句话的意思是说,种子是指贮存于阿赖耶识中的能够生起各各不同的事法潜在能力。现行则是指贮存于阿赖耶识中的种子现起为各各不同的境相与心识,因为这些境相与心识是众生能够觉知到的(现)、生灭不已的(行),所以称为现行。
种子与现行之间的关系是因生果,果熏因的关系。种子在各种条件聚合时即缘生相应的现象,这是因生果;各种现象生起之后,又通过前七识将其自身所具有的性质和特点熏习到阿赖耶识中,令其中相应的种子的功能发生强弱、小账的变化。 种子生现行的结果,就产生了两类法,即有为法与无为法。
有为法指有作为,有造作之法,即由因与缘和合而成的一切法。此类法共有四种:心法、心所法、色法、心不相应行法。
心法指八识,心所法指相应于心法而起的意识现象,色法指有质碍的现象,相当于现代人所谓物质现象,包括眼耳鼻舌身五官(根)和色香味声触法六尘(认知对象),心不相应行法指与心色二法不相应的法,又称为“非色非心法”。
无为法与有为法相对,指无有造作的法,即“不生不灭,无去无来,非彼非此,绝得绝失”之法。
四类有为法加一类无为法即成五类,唯识宗称“五位”。
三自性:遍计所执自性、依他起自性、圆成实自性;
遍计所执自性:,遍计为‘周遍计度’,所执是指计度的对象,此性指不知因缘而生的诸法本性空寂的真相,而幻起主观的、虚妄的计度,以为其有自性,并妄执此自性而不舍。
依他起自性:‘他’指因缘而言。一切有为法都是依因缘而现起的,因此不是具有自性的实法,诸法只有相而无性。
圆成实性:圆为圆满,成为成就,实为真实,此性指尽虚空,遍法界,不生不灭的真如法性,也就是依他起的根本体性。 “唯识学”之义,一言以蔽之,即是“助道心理学”或“修道心理学”。兹释如下。
近代由于科学昌盛,因此大众都十分崇尚科学。而于佛教中,亦有此风尚。其中以一些唯有识学家之见,更为显著。他们看到唯识学中诸多法相,及其脉络分明关系,觉得唯识学“很科学”而且唯识所研究的主题,亦都是“心理学”方面的,所以他们便把唯识学当作“佛教心理学”来研究。其实这是不正确的:
1. 唯识学虽然“很科学”但它究非科学;因为佛法虽然可以“很科学”但佛法是超越科学的。同理,唯识学也非“佛教心理学”因为心理学是世学(世间的学问),所谈的是“世谛”,而唯识学则是“出世法”所参究的却是“出世谛”,出世之正理;故两者不可混同;更不可因唯识学与心理学在题材上有少许相似之处,就因此令佛教徒觉得自己“身价百倍”或赶上时髦,这些想法都是错误的,因为若这样想,即是:“以世法为贵”以及“以世法来判别佛法的高下”--也就是这些观念的错误,而令某些佛学家以“科学”的标准,来重新为全体佛法作“判教”的工作,从而导人疑、谤种种佛法。
2.若定要说唯识学是种“心理学”则须知它并非“普通心理学”,而是“助道心理学”或“修道心理学”这是一切学唯识的佛弟子,必须要知道的事。因为佛及菩萨慈悲开示唯识正理,都是为了帮助佛弟子修习菩提正道,不为别的,故是“助道心理学”;又,唯识学所处理的“心理问题”,都是修道者在修行过程中会碰到的种种现象、问题、或困难,以及如何去面对、排除等,因此它是“修道心理学”。故此“助道心理学”其内容、题材、及目标大大不同于处理世间凡夫心理的“普通心理学”。因此,“唯识学”可以说是一套专为佛法修行人设计的“修道心理学”,故不能把它当成一门“学术”来“研究”。
那么“唯识学”的“唯识”二字,究竟是什么意义?“唯识”之意义为:一切万法皆是识的变现,皆是依识的‘自证分’(本体)所变现的‘见分’及‘相分’此外并无他物,故说“唯有识”易而言之,即华严经所说的“三界唯心,万法唯识”;华严经此语的一半,“唯心”的部分,即在“性宗”圣教中,广说开阐之;而此语的另一半,“唯识”的部分,则在“相宗”之圣教中,广说开阐之。故知,“性宗”的“唯心”与“相宗”的“唯识”,在真实的内涵上,实无差别,只是所对的根机不同,所施的方便有别,如是而已;是故当知,性相二宗并非敌对,而是相辅相成,如鸟之双翼。又,如“密中有显”,“禅中有净”、“净中有禅”,只是广略开合不同,主伴有异。例如若对相宗之机,而广说相宗之法,而略说性宗,乃至点到为止。 反之,若对性宗之机,则于经中广说性宗之法,略说相宗,乃至点到为止。至于显密的广略开合亦如是。如来如是说法之用意为:
1. 令学者广种善根--以诸菩萨没有只学一法便得成佛者,皆是三大阿僧祗劫修无量福德资粮,广度众生,然后方得成佛。
2. 令菩萨于法知所会通--诸法之性本通,众生以自心闭固凝滞,故于法滞碍不通:以心不通故,法亦不通,若其心通,法自然通达;如来欲令众生借着于法性之会通,而达“心通”之目的,故作是说。
3. 为令诸菩萨速去法执,断除所知障、法障,故如来说法,“性中有相”,“相中有性”,悉令断除对法的偏执。再者,有些经典,所对之根机为圆熟之大机,于彼等经中,如来即为之开示性相融合之无上法教,例如:解深密经、楞伽经等皆是。
其次,“唯识学”之意义,可再从“唯识”二字,及“五位百法”来研讨,便可更为详细:
从“唯识”二字看:
一切万法,唯识无境,以一切外境皆是诸识所变现的‘相分’,故诸尘境界、山河大地、有情无情,皆是此识所变现者,并无实体。行者作如是“唯心识观”,了达自心,不迷于境,于是从修断中,渐次断除烦恼、所知二障,而不受境转,心得解脱,证“唯识实性”(即‘圆成实性’),得大菩提。
从五位百法看:
1.从‘有为法’及‘无为法’看
唯识百法,大类分析“一切法”为“有为法”及“无为法”,这两大类法即摄尽世间、出世间一切万法。世尊开示此法,为令诸佛子了有为、证无为,其宗旨则在出世的无上圣道,亦即圆成实性(见唯识三十论颂及成唯识论)。故知如来一切所说,皆是为了救济一切有情出于有为生死之苦轮,达于涅盘、菩提(此即所谓‘二转依’)的出世圣道。可叹当今末法,有人讲说如来法,却作颠倒说,令人贪着世间法,于有为有漏之福,种种营求,却自诩为“修行大乘”,或说是“佛法在世间,不离世间觉”。殊不知这是误解及曲解禅宗六祖大师之意。六祖是说:“不离世间觉”,并未说“不离世间迷”,此其一;又,“不离世间觉”之义为:不能离于对世间有情的悲心、菩提心,而能证得大觉;此是正义。因此祖师之意,并非教你继续贪爱,恋着世间,而能证得大觉。是故莫错用心。若错用心,错解佛经,一切所修,枉费辛勤。故知“正见”之善根在学佛上,极其重要:以正见故,能正思维,抉择正法;如是一切所修,功不唐捐。
2.从心法、心所有法、色法、及心不相应行法来看
这四位之法,总名为“有为法”,也就是说,这四位法即该摄一切有为法尽。如来如是开示,为令众生了“心”为本,其他一切有为诸法,若色若心等,皆是心体(心王)之作用与变现。如是了已,行者返求自心,不向外驰求,得达其本。
3.从心所有法看
①从遍行心所看--
唯识学之义,为令行者了知心识的作用中,普遍一般的条件,共有五个:作意、触、受、想、思。
②从别境心所看--
唯识学之义,为令行者知修行中诸善法生起之相、状、及要件,共有五个:欲、胜解、念、定、慧。所以,修行人想要修行善法、或“断恶修善”,或“灭罪生善”,必须具备这五个条件,才能奏效。
③从善心所、烦恼心所、及随烦恼心所看--
这就显示了唯识学最根本的目的:在于令人“断恶修善”。而佛法中所谓“善”,不是世间法中之善、或有漏福报,而是能成就无漏圣道之究竟善法,共有十一个(信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害)。至于大家耳熟能详的‘学佛是为了断烦恼’的“烦恼”,到底是什么?“烦恼”依唯识百法,则分为二大类:根本烦恼及随烦恼。
“根本烦恼”又称大烦恼,简称为烦恼,共有六个根本烦恼:贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。
“随烦恼”共有二十个:忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、害、骄、无惭、无愧、掉举、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。读者大德您若仔细看一下这六大烦恼及二十个随烦恼的内容,便知为何唯识学是“修道心理学”之因;因为这些烦恼及随烦恼,只有对佛法的修行人(要证菩提的人)来讲,才是大病,才是恶,才是须断除;若是世间凡夫人及外道人,并不以此为当除之病;因此,狭义而言,唯识学上修断之事,乃至广义而言,一切佛法上的修断之事,所欲断之恶、烦恼、不善法,皆是以此六根本恶及二十随恶为代表。是故修学唯识法相,不但不会与他宗抵触,而只会令所修、所知更为充实、明晰、精当;易言之,即令行者更加清楚要‘修什么善、断什么恶’。故此三位心所有法(善、烦恼、随烦恼),即指出了一切唯识学的基本要干:修善断恶。换言之,唯识学的基本目的是什么?即是教人修善断恶,以断恶故,故能证真,通达趣入第六位的“无为法”,若通达无为法,即是三乘贤圣。
④从色法及心不相应行法来看--
唯识之义,为令行者了知:除心所有法外,尚有与心不相应的行蕴所摄之法,以及内外的十一种色法,以俾于修行时不迷于色、心等内外诸法。
⑤从无为法看--
此为令知唯识学最终之目的,不在名相言说,而是与一切如来所说法一样,在于“断惑证真”,达于无为之境。此乃唯识宗与一切佛法之共相。而且,由于唯识学是大乘法,故亦与其他大乘法一样,其最终之修证旨趣悉在于“六无为法”中的“真如无为”。此“真如无为”即是世亲菩萨的唯识三十论颂所说的“唯识实性”(唯识三十论颂曰:“此诸法胜义,亦即是真如,常如其性故,即唯识实性。”)亦称“圆成实性”。因此唯识瑜伽行者所欲修证者,即是“大乘共法”的“真如无为”;然此如法却是不与其他四乘法共的:不但不与人乘、天乘、乃至不与声闻、缘觉乘共,更不与外道共。唯有大乘根人,方能正信解、修证、趣入。此亦是一切如来成佛的“密因”(大佛顶首楞严经),一切诸佛的“因地法行”、“净圆觉性”(大方广圆觉经)。是故当知, 无上释尊 与尊上 弥勒菩萨摩诃萨(未来佛)于唯识诸经论中开示之真如及唯识性,实与大乘诸经论中所开示之真如,无二无别,悉是最高、最上之法,以诸如来皆是“乘真如之道而来,故称如来”,诸正见佛弟子,皆应如是知。
由以上从“唯识”及“五位百法”的分析,则更可了知“唯识学”实际的意义及旨趣,皆是为了修证无上菩提,亦为护持如是正义故,普令有情皆各得正信解故,以期一切有情,于如来正法悉得解行相应,共同护持正法,远离魔事,疾入无上菩提。

人世间的缘分有长有短,有的人只能陪你走一段,而有些人有幸能陪你走一生。时间到了,我们都另有安排。

有些人注定只能陪你走一程
  站在生命的街口,回头遥望曾经走过的路,这条路多么像古老的驿站,一站又一站,路上行人匆匆,走向不同的归途。有幸,会有人陪你走一段寂寞旅途,到站了,挥挥手,各奔东西,唯有你永远是自己旅途的主人。
  有些人注定只能陪你走一程。父母是你走上这条旅途的领路人,大手牵着小手,走过一站又一站,风来了,有父亲宽阔的胸膛,雨来了,有母亲撑起的伞,那是人生中最惬意的日子,不必知道人生路上有多少风险,多少艰难困苦,只是写意地与翩翩起舞的蝴蝶玩耍,用路边的野花装点容颜。可是,父母也有自己的旅途,也只能陪你走一程
  迈开蹒跚的脚步独自走上岁月的征途,不时会有人被你鲜活的生命所吸引,走上来陪你一段寂寞旅途,这段路途也因有他们的参与而变得色彩斑澜,在我敲击这些文字的时候,每段路上每个帮助过我的朋友的脸庞又鲜活地呈现在眼前,心中涌起一份感激。不能终生相伴不是我们的错,而是我们终归都有自己的路途,佛说前世五百次的回眸才会换来今生一次擦肩而过,而我们却相伴走过一段路程,这要前世多久的修炼?
  有些人注定只能陪你走一程,在某一个路口,就会分手,天下没有不散的宴席,我是一片云,偶尔投影在你的波心,珍惜每一个相伴的日子,记取每一个相处的快乐片断,这些记忆会把你的梦点亮,把生命装点。
  有些人注定只能陪你走一程,分享你的快乐,也帮你承担痛楚,怀着一颗感恩的心感激命运的相赠,让朋友陪你走这一程。即使是人生的伴侣,也只是因为方向相同,才做了我们旅途中最长久的伙伴,使我们的旅途不寂寞,共同承担一路风雨。可还记得这可是我们前世在佛前千年的修炼求来的缘,珍惜这份缘,把身上时刻准备伸出去的刺拔掉,共同建造一座爱的家园。
  有些人注定只能陪你走一程,不论你怎么伤怀,不管你如何挽留,都无法改变命中注定的缘,怀着一颗感恩的心对待旅途中的每一个人,不要让生命留下遗憾,才是我们真正可以做到的

从佛教的角度来说不结婚要不要紧?

净空法师—对结婚的开示
1 结婚,你看我们中国祖先造的这个字,充满了智慧!中国文字是智慧的文字,叫你看这个字你就开智慧了。

2 你看结婚,吉是很吉祥,旁边乱七八糟给你绕,绕了多少层。婚是什么?见到女人头就昏了。所以,头脑清醒不会干这个事情,这是糊涂事情,不会干的。

3 你看中国祖先造字,就叫你看到结婚这个词叫你觉悟,你不要昏,不要被这个缠绕了。你就想到中国古圣先贤对子孙的爱护、教训,真的是无微不至。中国文字里头充满了智慧,所以这个文字不能改,改不得。

4 有的人觉得学佛是一件很恐怖的事情,为什么?学佛都没有爱了。没有爱还得了?恐怖得不得了。其实学了佛,佛里头那是真正的爱,那不是假的。
5 世间人,虽然你们觉得爱很可贵,但都是假的,虚情假意,不是真爱,是假爱。爱的时候结婚了,过两天听说又离婚了,那不是真爱,它会变的!
6 不像佛菩萨,佛菩萨那个爱永远不变。你尊敬他,他爱护你;你毁谤他、陷害他,他还是爱护你,从来没有变过心,这叫菩提,这叫真的。所以真正的爱是在佛法里头,世间没有。

7 世间虚情假意,一定要搞清楚,不要上当。所以叫你要理智,不要轻易去动感情。感情是迷,理智是觉,要以理智作主。

8 虽然有感情,情是从理智里面生的,不是从迷惑颠倒里面生的,不是从迷执里面生的,是从理智里面生的,佛法讲的是这个。

9 这个通常我们不讲爱,换个名称,叫慈悲,慈悲就是爱。换句话说,理性的爱叫慈悲,从分别执着情识里面生的就叫做爱。一个是迷的名称,一个是觉悟的名称,不相同在这个地方。

10 有一年,一名居士写了一封信给我,他认识了一个女朋友,想结婚,问我好不好?我就回他明信片,写了一个“婚”字寄给他,叫他好好地去看一看。他也能体会这个意思,回了一封信给我,他说:我不结婚了。

11 他不结婚这种做法对不对?他还是不对,还是错了。佛法讲中道,不能落在两边!你迷惑颠倒昏了是落在这一边,你要是不结婚又倒在那一边去了。这是教你什么?你结婚的时候不昏,这个才对,这才是中道!

12 你看这个“婚”字,见了女人,头就昏了,他要不昏,他不会结婚,昏了就会结婚。中国古礼,婚礼在黄昏以后举行,绝对不是在光天化日之下举行的。

13 你去念《礼记》,你就晓得,中国那一套过去人的生活非常有味道,它确实能跟整个大自然配合,所以中国人这个生活的确是非常有情趣的。

14 “家”不能不要,但是不能迷,叫你要觉悟!那个“家”字的写法,上面是房子,房子里面是什么东西?一看就晓得,是一只小猪,猪是愚痴!叫你看到这个,你要觉悟,不要被它迷了。
15 中国文字的确是很深的智慧,譬如你成家了,成家而不迷在这个家里头,它就是这个意思。提醒你,不是不叫你成家,不是不叫你结婚,叫你不要迷!不要迷在这里头,这才是佛法所讲的中道第一义。

16 这个世间,人与人在一起,说老实话没有爱,爱是假的,不是真的。你要认为真正是有爱,那真是愚痴。怎么晓得是假的?他那个爱会变!
17 今天爱了,明天就不爱了,今天爱得不得了,两个人结婚了;过两天离婚了,对簿公堂离婚了。可见得爱是假的,不是真的。
18 佛告诉我们,没有证得阿罗汉以前,不要相信自己的意思,自己的意思都不能相信,怎么能相信别人?自己意思真的不能相信,它千变万化!

19 佛法讲修行,第一个要我们发菩提心,菩提心是真心,真诚之心永远不变。凡是会变的心,这个心是假的。你们诸位冷静去想一想,爱情到底是真的是假的,你就会觉悟。

20 佛法的的确确是建立在智慧的基础上,我们今天讲理智,它不是感情,希望同修们很冷静地去体会这个意思。

21 佛以及我们中国圣人并不是完全反对男女结婚,不是的,也并不反对。为什么?你不愿意出三界。

22 不愿意出三界,那就行世间法,虽是世间法也要不昏,这是圣贤对我们的教训,也是对我们的期望。

23 夫妻的结合,在古代不是爱情,古代是什么?父母之命,媒妁之言。先生跟太太从来没见过面的,他们怎么谈恋爱?没有恋爱。
24 古时候人结婚是为什么?两个人有生活共同的目标,互相协助,达到共同的理想目标。说实在的话,那个目标不是爱情。

25 现在人结婚是为爱情,爱情会变,所以婚变的事情层出不穷。今天的结婚是感情的结合,感情非常脆弱,很容易破裂。
26 古人是为道义,他明理,他懂道理,他知道应该尽的义务,所以他是义理的结合。这是现代婚姻跟古代婚姻完全不同之处。

27 从前结婚非常慎重,自己年轻不懂事,父母长辈的经验丰富,他们来帮助你选择对象,那是关系你一生的幸福!

8 从前的婚礼非常繁杂,为什么要这样子繁文缛节?就是告诉你结婚不容易,千万不可以离婚。你这个家好,国才好,家是国的基础根本。

29 现在民主开放,如果你还能保持古圣先贤这个理念,那你的家庭一定非常幸福美满。

30 结婚,要以生活目标,为思考的第一个重要的标准,不能够迷在感情上,迷在感情上一定会痛苦。

31 因为感情变化太大了,一个人早晚情绪都不一样,哪保得了明天是什么样的心态!所以说感情变化太大,靠不住。世间人这个感情会变的,千变万化,靠不住的!

32 我们学佛的人头脑比较冷静一点,你说你喜欢我、爱我,我点点头,不会相信你。为什么?知道那是假的,虚情假意。所以千万不要当真,你要当真那你就吃亏了,你就上当了。

33 就是他本人,他也不知道他那个心。今天喜欢,过两天就讨厌,他不晓得,自己对自己都把握不住。所以他欺骗别人,不能怪他,他连自己都欺骗了。

34 爱是假的,是千变万化的;慈悲是真爱,永远不会变的。这佛菩萨靠得住,世间人不可靠,所以我们要学佛。

35 结婚,这不是你们两个人的事情。说实在地,社会的安定,国家的兴衰,与你结婚都有关系,因此草率不得,要慎重其事。

36 现代人把婚姻看得很轻,喜欢就结婚,不高兴就离婚,简直叫儿戏。他不晓得,他背的因果有多重!轻易离婚,果报都在地狱。为什么有这么重的罪?他把整个社会秩序破坏了。

37 一对夫妻就像大树上的一片叶,叶长得好,这棵树才能壮大;这个叶坏掉了,对于整棵树的生存就是一分伤害。所以婚姻是道义,要懂得大道,义是义务,应该要这样作法,现代人哪懂得这个道理?

38 从前的婚姻是道义,现在的婚姻是乱爱,把伦理道德全部都破坏了,基础动摇了,社会哪有不动乱的道理?

39 尤其是现在,男女婚姻非常淡薄,离婚率高。离婚之后,你怎么能对得起你的儿女?
40 你要知道,你的儿女所受的伤害多大?他受伤害,身心发育不正常,将来危害社会、危害国家;换句话说,你就害了国家、害了社会。你要背什么样的因果责任?
41 在佛法里面讲,你要懂得因果责任,这个罪过极重,我们都不忍心来说。不要以为这个没有关系,现在是没有关系,死了以后到阴曹地府,就有关系了。你才知道这个事情的严重性,怎么可以这样草率?

42 我说现在人不懂得自爱,真的不懂。自己爱自己都不懂,哪里能够爱别人?

43 今天的社会,人与人的往来是利害,利害维持不长,很短的时间。现代人专门看别人的过失,看别人的缺点,在他们的眼里,天下没有一个是好人。

44 佛说善人,什么是善人?善人是专看别人的好处,专看别人的善处,不记别人的缺点,不看别人的缺点,天下人都是好人。

45 夫妻一定要懂得这个道理,彼此多看对方的善处、好处,这个婚姻才不会破碎。

46 现代的的夫妻,在没有结婚的时候,彼此双方都看到对方的好处,决定不看对方的缺点,对方有缺点也不放在心上,人家告诉他对方怎么怎么不好,他都不相信。

47 夫妻为什么会离婚?结婚之后,专看对方的缺点。天天看对方的缺点,你说这个糟糕不糟糕!其实只要念头转一转,就行了。这要靠什么?靠教育。现在没有人教!

48 我们看看现实这个世间,夫妇之道没有了!诸位千万不要以为这是小事,这是大事,根本的大事,整个社会动乱的根源就在这里!!

华严经中一切众生皆具如来智慧德相一语的出处

《八十华严》:“如来以无障碍清净智眼,普观法界一切众生而作是言:‘奇哉!奇哉!此诸众生云何具有如来智慧,愚痴迷惑,不知不见?我当教以圣道,令其永离妄想执着,自于身中得见如来广大智慧与佛无异。’即教彼众生修习圣道,令离妄想;离妄想已,证得如来无量智慧,利益安乐一切众生。”

《六十华严》:“如来以无障碍清净天眼观察一切众生。观已,作如是言:‘奇哉!奇哉!云何如来具足智慧在于身中而不知见?我当教彼众生觉悟圣道,悉令永离妄想颠倒垢缚,具见如来智慧在其身内,与佛无异。’如来即时教彼众生修八圣道,舍离虚妄颠倒;离颠倒已,具如来智,与如来等,饶益众生。”

《新华严经论》:如此一乘教。都无如上三乘之趣。以为根本无明住地烦恼。便为一切诸佛不动智一切众生皆自有之。只为智体无性无依。不能自了会缘方了。云何为会缘。有三种缘。一会苦缘。遇苦方能发心。二会乐缘。久处人天内心明慧达世乐果生死无常方始求真。三见佛及一乘菩萨而求能发心。求佛种智。以会三缘。近正善知友。而能自觉无明本是佛智。三乘同然。为意乐浅深各别。

佛法是怎么劝人放下爱情的

问世间情为何物-蒋扬钦哲仁波切开示

每次演讲,我总会遇到千奇百怪的问题,记得有一次有人问我:「为什么爱得愈深,痛苦就愈强烈?」这是很普遍的问题,而且我相信这个问题困扰着各个年龄层的人。当然,这里所谓的爱,除了爱情之外当然也包括亲情。

曾有人告诉我一个发生在巴黎的真实故事。一个年轻的高中女孩从小乖巧听话,是父母师长心中的好孩子。在一个偶然的机会下她认识了一位男孩,这男孩自幼失去父母,从小在缺乏爱和关怀的环境下长大。他脾气火爆到处惹事生非,个性冲动的他,在学校里常因小事就对同学暴力相向,最后终於被学校开除。

女孩与他相恋之后,逐渐受他影响而与父母渐行渐远。男孩则因为逞凶斗狠的个性使得他无法谋得一份固定的工作,於是他想离开法国到国外重新开始新的人生。为了筹措旅费,男孩说服女孩以出卖肉体的方式赚钱,等存够钱二人一起出国重新开始。女孩被说服了,心想:只要二人能永远在一起,任何牺牲都是值得的。女孩开始她的皮肉生涯,当她赚足旅费交给男友时,男孩却只买了自己的机票远走高飞。他告诉女孩,他已无法和她肮脏的身体相处。

这是一个在现代社会中时有所闻的背叛故事。假设这个故事的发展是:二人一起出国开创新生活,而男孩却在他国另结新欢。这个为了爱可以抛弃父母、出卖肉体的女孩,为爱牺牲一切,当她知道男孩移情别恋时会有什么反应?如果这份爱是建立在贪着和占有的薄弱基础之上,那女孩的反应就会是勃然大怒而非诚心祝福。这也表示她所做的牺牲是为自己的贪念而非对方的快乐。这个结论很残忍,却是不争的事实。

男女相恋时海誓山盟,爱到至深至切时甚至可以为对方牺牲生命。我们一般认为的爱情定义就是希望对方能快乐,奇怪的是:当其中一人另有新欢时,大多数的人都不会诚心献上祝福,而是不计一切代价想拆散对方挽回颓势。如果为了爱一个人连最宝贵的生命都可以不要时,当对方找到另一个可以给他更多快乐的人,我们为什么要生气、愤怒,甚至不惜两败俱伤呢?这样说并不是要给负心的人藉口,而是希望大家能真切反省自己口口声声说的「爱」是什么?

热恋中的男女总希望二人能永远不分开,想尽一切办法要把对方绑在身边,只要一分开就感到痛苦,会用尽各种方法追踪对方的行动。虽然嘴上说是关心,其实不过是为满足自己的占有欲望,当贪念愈来愈多、多到无法满足时,我们就会因为达不到而产生痛苦,这就是为什么当我们爱一个人愈深,痛苦也愈深的道理。

贪着就像是一种迷幻药,常有美丽的外表作装饰,当我们被以爱做掩护的贪着缠上时,就堕入五里雾中无法看清事实。热恋中的人很难用理智去分析眼前的这个人是否真正适合自己,眼里看到的尽是对方优点,因为分不清爱和贪着的界限,一心一意只想让对方完全属於自己,而结婚似乎就是满足这念头的唯一方法。婚后占有对方的贪念减少、激情慢慢消失,这时才会用理智看待生活,婚前对方的优点在此时完全消失不见,两人开始互相埋怨,抱怨对方与婚前判若两人。其实眼前的人并没改变,只不过当初并没有静下心来用理智判断而已。当生活中充斥着不满与抱怨,当初爱得你死我活的两人,最后可能落到对簿公堂终至分道扬镳的结局。

自己是个出家人,不曾品尝过爱情,但我也曾检视自己是否真正了解爱和贪着之间的差别。记得到印度求学不久,我至亲的外婆过世。外婆以高寿往生,遗容安详,就佛法的观点,我应该为外婆的重生而感到开心。因为从许多迹象来看,外婆应该会转生到一个好的来世。在生前年迈的外婆不能自由行走,耳不聪目不明,身体就像穿了八十多年的旧衣,在生活上带给她极大的不便。而今她终於可以换上新衣,而我不但没有给她祝福却伤心不已。

后来我冷静下来看外婆的辞世,才发现我伤心是因为我再也不能享有外婆的关爱,我的痛苦完全是出於贪着那份关爱而产生,失去和外婆相处的种种,让我感到难过。当我分清楚自己伤心的原因时,我的悲痛很快地释放了。

我并不是说我们不需要爱情,不需要有爱的对象。人在这世界上必须有爱的对象,因为这是支持我们生存的力量,而是应视「爱」为一种尊重。也就是与某人相处时,所带来的种种美好回忆是来自於两人和谐的结果,所以快乐的一半功劳应归功於对方,加上我们每个人都希望能快乐,所以尊重他人的立场是非常合理的。

与任何人相处时,如果对方脸上充满了愤恨或内心闷闷不乐,我们也无法自在地享受欢乐,他方与自方的安乐是一体两面的,所谓的「爱」或是「希望他人快乐」的理念,实在是具体的理由,况且获得最大利益的是自己。

内心充满真爱的人是没有烦恼,没有痛苦。以我而言,我爱的对象是这世上无量无边的众生,是我以外的每一个人,因为要让别人得到快乐,我必须更努力,这对象是支持我生存和努力的方向。

如果希望伴侣成为支持你的力量,理智选择就变得非常重要,我们必须冷静地分辨爱和贪着之间的差异,观察对方是否真正值得信赖。每个人都有缺点,如果我们贪着的冲动超越理智,就无法看到对方的缺点,即使知道缺点,也可能因为过分执着而给予美丽的藉口,这往往是未来痛苦的根源。如果我们观察到对方的缺点,而这个缺点是可以接受的,这种透过了解而产生的关系,将是未来稳定生活的力量,日后就不会因贪着、无法满足而痛苦了。

天上的仙女和人间的美女

所谓的仙女简而言之就是天上的女子,例如我们所熟知的嫦娥,七仙女,百花仙子等等。这些大都是我们民间所谓的“传说”。其中寄托着老百姓一些情感和美好的夙愿。但是这些真的就只是传说吗?下面我来告诉你答案。

天上面仙人的身体都是自身发光的,散发着芳香,非常的美好撩人。仙女的美貌更是我们凡间的女子所不能媲美的。我们常常用倾国倾城形容绝代佳人。来赞美她长的俊俏。但是就算是人间最美的“佳人”和天上的仙女比起来都不及其万分之一的美貌。天人的身体,色相,味觉,感官和思想都不是我们凡人所能想象的。

在欲界当中,离我们人世间最近的是四天王天。再往上面是忉利天。我们所熟知的玉皇大帝就是这一天的天主,统领着天人。我们人世间所知道的一些的仙女,都是这一层天的天人。她们在这里真实的生活着。而不是我们人世间所谓的传说而已。天人是确确实实存在的,跟我们人类一样,人类有人类的世界,天人有天人的世界。各行其道。互不打搅。

天人的福报都很大,他们的要做的就是享福,大多数仙人整天没什么事情干。就是尽情的享受福报。思衣得衣,思食得食,要什么有什么。天子和天女整天嬉戏打闹,尽情享受着自己做人时候所积累下来的天人福报。其中的欢乐真是胜过人间千百万倍。天人穿的衣服非常的轻盈,而且散发着芳香。吃的东西也非常的美味可口。不像我们人世间的东西,根本没法比。他们可以随意的飞行,不需要交通工具,不像我们人世间去那些个地方还要坐公交挤地铁,挤地铁,做飞机什么的,太麻烦了。想去哪里,就去哪里.他们住的地方都是在宫殿里面。非常的漂亮而且散发着光芒。不是我们人世间的钢筋混凝土的房子所能比的。(想想现在买一套钢筋混领土的房子都要几十万甚至上百万,实在是悲催!)

那么怎样才能升天做天人,见到仙女?

天人都是他们在人间时候守五戒,行十善,死后才有机会升到天上。所谓五戒就是:不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮酒。十善就是:一不杀生。 二不偷盗。 三不邪淫。 四不妄言。 五不绮语。 六不两舌。 七不恶口(骂人)。八不悭贪(贪心小气,不愿意布施)。 九不嗔恚(发脾气)。 十不邪见(歪曲真理)。 只有守五戒,行十善的人死后才有机会升到天上去享福。并且能够得到如意伴侣,和端正庄严的天子,美丽的仙女结婚。忉利天的天人也是要结婚的,也娶妻生子,组织家庭。哪里小孩刚出生就有我们人世间孩子五六岁那么大,吃一种天然生长的甘露。所以如果你想升到天上做天子或者是仙女,就要满足以上的标准,自己可以自行对照一下。看看自己能否符合作为天人的标准,拿到作为天人的“通行证”。目前这个社会,我估计一万个人当中能有一个就很不错了。

当然学佛的人不应该求天人福报,因为那样是不究竟的。天人寿命虽然长,福报虽然大,但是终究有享受完的时候,一旦寿命结束,就要继续轮回。甚至有不少天人堕落到三恶道畜生,饿鬼,地狱里面去受报。非常的可怕。所以学佛的人应该发愿往生西方极乐世界。在那样的法藏世界里面才能真正的解脱,不再轮回受报。

写到这里我想到了一个故事。佛陀在世时,迦毘罗卫国有个王子,叫做难陀,佛祖劝他出家修行。难陀王子便答应了,但是因放不下世间自己漂亮的妻子而不不能专心修行,虽然每天都在听佛陀讲法,但是心里却在想着自己的妻子。一次机缘成熟的时候。释迦摩尼佛运用自己的神通力把他带到天上,看到有一些仙女在嬉戏,游玩。于是便走过去跟她们攀谈。当这个难陀看到仙女容貌的时候。心里面激动万分,按捺不住,实在是太漂亮了。反而觉得人世间的女子长的都像母猴子。实在不能和天上的仙女相比(原来天人看我们人世间的people(人)都像猴子一样,实在是有点悲催了。不过不要紧,继续往下看。)

于是释迦摩尼佛和难陀就向她们走过去,这两位仙女看到世尊向自己款款走来,赶紧上前迎请,向佛祖问好。世尊问她们是否已经婚配。仙女被这么一问显得有点不好意思了。怯怯的说:“世尊,未曾婚嫁”。佛祖又问了:那你未来的丈夫现在在哪里?仙女答道:“自己未来的丈夫叫做难陀,现在还在人世间。因他出家修行的功德所以死后会升天,等他命终之后就会上来和我团聚,到时候我会嫁给他”。这个难陀王子一听是自己的名字。自己未来的妻子现在就站在面前。心里面激动万分,高兴的不得了。于是就跟释迦摩尼佛说:“世尊,既然这位仙女就是我未来的妻子,那么我就在天上和她在一起。我不想再回到人世间了,请求佛陀满足我的要求”。 佛陀听到难陀的话,莞尔一笑,点头不语。然后对他说:“不要着急,时候还没到。等机缘到了之后自然会得到的。我再带你去一个地方”。于是释迦摩尼佛又运用神通法力将他带到了地狱。一到地狱里看到阴森恐怖的场景顿时毛骨悚然,刀山剑树,铁叉铜柱,血河油锅,拔舌剥皮,一切凄惨的事实都摆在他的眼前。不仅如此。而且还看到有些在阳世间造作罪业的在地狱里受尽各种刑法。罪人的表情痛苦万分。实在是不忍直视。这位王子心里面害怕,不愿意再往前走。于是对释迦摩尼佛说:“世尊,这个是什么地方?太可怕了,我想离开”。世尊说:“不要害怕,跟着我来”。走了一会儿看到一个长相丑陋的鬼卒在打盹睡觉。面前摆着一个很大的油锅。是专门用来惩罚罪人的。世尊上前叫醒他,问鬼卒说:“你为何在此打盹睡觉,不去工作?”鬼卒答道:“我在此等一个叫做难陀的天人从天上面掉下来,等他在天上的艳福享尽之后,我就要开始添柴生火了”。这个王子一听是在说自己,当时就吓得双腿发软,跪了下来,报着佛祖的小腿,眼泪哗哗的说:“佛祖啊!你一定要救我啊。我实在不想堕落到这里来受苦。太可怕了!”世尊于是就对他说:“你不要这么伤心,现在改变还不迟,你跟我回去吧!”。之后又把他带到阳间。回来之后这位王子感叹人生无常。六道轮回所带来的痛苦。于是决定放下妻子和美色跟着释迦摩尼佛努力精进的修行,不久就证得了罗汉的果位。

看了这个故事,你是不是应该明白些什么?没错,美貌是靠不住的。即使是仙人的美貌都不是长久的,更何况我们人世间所谓的美女呢?其实你一直都被色相所欺骗。没有人欺骗你,是你自己一直在欺骗自己,自己一直追求所谓的“美貌”原来只是一场空梦。就像我们呼吸的空气,怎么抓都抓不到,但是你还是不死心,拼命的去抓,想得到却永远不可能得到。

随之而来的就是生命的无常。生命的无常会将我们所拥有的一切全部吞噬掉,即使你曾经生为帝王,一人之上,万人之下,即使你拥有美貌绝伦的妻子,幸福美满的家庭。即使你有一万个舍不得自己的亲人和朋友。即使你曾经多么的风光闪耀,万众瞩目。即使你所不愿意放下自己拥有的一切的一切,在无常面前,你都会变的那么无可奈何,痛不欲生。人身难得,唯有我们今生好好修行,好好念佛。发愿往生西方极乐世界。只有这样,才能永脱轮回,享受到那个世界恒长所带来的永恒的快乐。南无阿弥陀佛!

佛家讲的是众生在一个巨大的复合幻境

佛家讲的是众生在一个巨大的复合幻境(六道轮回)中,贪嗔痴是这个幻境的根本原动力, 执着于此将永远在六道中轮回。这个幻境的性质就是一个复合的能量信息程序。贪嗔痴好比是程序的编辑者,依据贪嗔痴对象的不同随时编辑不同信息程序。至于不同的天、世界也是由不同根性(不同属性信息或称之为业力)的众生(能量信息团)构成。 空间是指相似属性的能量信息共同构成的集合能量信息场,就好像磁场,有多少能量信息团就有多大的能量信息场,因此空间是无量的。 不具备这个信息场的信息能量无法进入这个信息集合场(空间),就好象数学中的奇数和偶数,奇数不可以划归到偶数的集合中一样, 另一个比喻就是,以男女集合做比喻,有男人特征的人只可以划分到男人的集合中的道理是一样的。六道空间各自具备自己的能量信息特征。 而相似属性的信息能量将会受这个场的吸引,这就是六道轮回产生的原因。而每个人一生所经历的喜怒哀乐惊恐悲思就是强化自身的能量属性信息 ,每个众生(能量信息团),在对应的能量信息场中运行产生出各种各样的能量信息(七情六欲)程序的集合,能量信息团在信息场中的运动的轨迹或者是能 量信息团在与其相符的信息场中发生的信息程序的编辑就是命运。 信息程序+对程序的体验和感知就是生命。 七情六欲必将产生各种属性(类似金木水火土)能量信息分布变化,五行、四大就是基础的能量信息分类,众生则是这些能量信息交织的产物(能量信息程序或能量信息团)。 当死亡的时候,他的灵魂(能量团)携带何种信息,将会进入与之对应能量信息场,产生新的能量信息程序,这就是所谓的生辰八字。 风水学也源于此,不同的能量信息团(风水物)在不同的能量信息场中会反映不同的能量信息程序。 众生在这个过程中迷失掉,因果、宿命是由执着心的选择产生的,众生的反复选择无论是五行金木水火土、还是四大地水风火,都是相似信息的能量聚集,都和心灵有关,心灵是信息产生的源头 而三界、六道就是各种执着心交织而成的分布各种属性信息的能量场。 这个场的本质是活性能量,承载一切信息的活性大能量(就是万有,至高神、大道、佛性),当能量信息团消除各种属性信息的时候,成为中性能量,与大能量的振动频率同步,他将与大能量合一自由运转,不再受信息场吸引和限制。那时一切基于大能量基础上的信息运动都可以自然沟通。 这就是跳出三界外不在五行中得道理。 道家的无为也是这个目的,不再对各种信息(万事万物)执着,从而调节自身的能量波动频率,和根本的大能量的运动频率一致起来。 佛者觉也,了知万象万法,神通广大,不是他独特而是他懂得了和宇宙万有(大能量信息团)合一,他只是操纵自己,懂得了自己。 宇宙是一个大大能量信息团,他是活性运动着的,也是神的本质,众生是能量运动信息集结的产物,一切都是能量运动中的信息,所以他无常,所以空是色、色是空是一体的,万物是能量信息的运动、聚散的产物,佛就是,看到这些,是认识到这些,他是宇宙万有的觉知,所以佛说,佛性在圣不增、在凡不减,因为构成他们的本质是一样的,所以佛是超越善恶的,知道一切都是能量信息的运动。众生就是依附于分别、妄想、执着之心交织编辑的程序的觉知(见、识),依附于各种执着心、分别心、妄想心中,强以为各种执着心、分别心、妄想心是自己。 时间是能量信息程序执行的先后顺序,只有执着于能量信息程序的众生才会有时间 所以佛是对万物本源(各种能量信息程序本质)认识后,才说无所得,而得无上正等正

觉(正确认识宇宙真相的感知能力),就是认识到宇宙是变幻无穷的能量运动信息团,虽是有,但是幻有。 一切物质(空或色)都是由不同频率的能量波动运动构成的,都是无常的,没有好、没有坏、没有美丑,所以才有《心经》的论述,万事万物不可以执着。只有这样才可以,从对某些能量信息程序或能量信息波动的集合的分别、妄想、执着的依附中摆脱出来,成为万有幻有的觉知。就是无上正等正觉。 分别:加以区分、判断加以定义的能力。 执着:集中关注,赋予能量的能力。 妄想:希望、渴求、愿望创造能力。 分别、妄想、执着是创造者,是三位一体的。区分辨别产生相对观念,产生美丑、善恶、喜爱和厌恶;喜爱厌恶产生(选择)希望渴求,希望和渴求产生(选择)集中关注。是我象、人象、众生象、寿者象的源头,是六道、三界的源头。 分别妄想执着侧重信息的不同,构成不同的能量信息程序,基础的能量信息程序道家称五行(金水木火土),佛家称四大(地水风火)或七大。 伴随着这些活性的基础能量信息程序的相互反应构成了十方世界(更大的信息程序)。就好象是音乐就凭借几个音阶,在音乐家手中可以变成千变万化的组合交响乐,音乐虽美但不可得。 知道自己渴求什么,希望什么。这个过程要深入思考,想好了再坚定的成为,就是菩萨。 荤素、善恶是分别,持戒是执着(高度的集中关注),大愿是妄想(创造希望)。 菩萨是坚定选择他所想是的产物,他们发下大愿,坚定地成为他们所想是的,于一切时(凭借大愿(执著心)对抗其他执着心,不惜放弃对生命的执着心,杀身成仁)选择他们的希望成为的。菩萨将一切琐碎的执著心、希望化成唯一一个执著心(大愿),如无缘大慈、同体大悲。地狱不空,誓不成佛等大愿。 如果坚定的选择有这个无缘大慈、同体大悲。地狱不空,誓不成佛等大愿等大愿(执著心,不同的执著心有不同的特性和能力,是由产生的愿望决定的),他以六道有情众生为己身,就会产生,千手千眼,闻声救苦的大神通。这种神通是愿望(妄想执着的)的产物。于一切时唯一选择大愿,产生的后果就是可以恒大愿心代替众生多变的无常之心,恒一的大愿衍生恒一的境界,代替了六道轮回的境界,因为六道轮回是由无数矛盾之心的选择产生的,众生是一会儿选择这、一会儿选择那,感知(见和识)在各种心衍生的境界中流动;而菩萨只选择一样,所以他可以不轮回。在选择唯一的过程中也会产生灵魂进化的幻觉。但菩萨毕竟是妄想(极端强大的一心)的产物,所以还不算真正灵魂觉醒,或回归,只是幻觉。还有一丝烦恼。所以《金刚经》说应无所住而行布施,一切有为法如梦幻泡影。 在西游记中辨别真假美猴王中,孙悟空和六耳猕猴一个是修行的精进之心、一个是夹杂了嗔恨心的妄心,他们是心的一体两面,他们贯穿修行的始终,相互斗争,所以到天庭照妖镜面前,天庭就是灵魂进化幻觉的一个层次(妄心所成的幻境),无法分辨真假美猴王(一心两面);菩萨(非指观音菩萨,是指借大愿修真的修行者)本身就是一个大妄心。因此他也无法分辨种种心的细微变化,但他可以觉知,他的对治方法就是念咒(紧箍咒),一起压服种种妄心。恒住大愿中。 而地府却可以分辨,因为六道轮回是由种种妄心选择感召所成,众生在中阴身的时候众生既有真心(佛性)显露选择成佛的机会(参看**生死书),也有妄心选择六道的可能。但大多数众生都不能在六道轮回的时候清醒选择佛性本心,所以在西游记中地府虽然可以区分真假美猴王,但又不能够为他们做决断(选择),因为在六道轮回的时候,众生选择成佛的几率太低。 只有到西方如来处,如来大道通达万心,明辨万心。明心见性,照见种种妄心,千心万

心总是一心所化,无分别、妄想、执着,懂得本心就是妄心,一切只是万有、幻有的无常变化。真假合一。 人、众生、万物各种物质都是由分子原子,更微小的粒子集结构成,微小的能量粒子再细分就是各种能量信息波,各种物质依照各种能量信息波的频率的不同,排列组和聚集成各种能量粒子,从而构成万物。 各种心(情绪、潜意识、分别妄想执着)就是是各种波汇聚的焦点集合,并且可以和各种波共振。当你的心沉浸在任何一种情景或情绪中的时候,将发出出对应的信息波,能够改变能量信息波的振动频率、周期,从而影响改变的能量信息波的集合,三界唯心所造,就是指心是改变衍生能量信息波动的源头,不同的心情对应不同的频率的能量信息的波动,这种波动通过共振聚集出各种能量粒子进行排列组合。 84000法门各有各的法理,都是根据其接受的程度,调节心境(能量信心波动频率周期),不同的心(情绪,潜意识或叫阿赖业识)产生不同频率的能量信息波进行共振。 这种能量信息波,随着心的调整,也在不断的进行波动的频率的调整,同时在不断的和与之对应相似的频率的能量信息波取得共振,就是通。 心的大致的能量信息波动的频率可分为地水风火、或道家的五行,相互交织又构成万物。 同一空间或同一道的众生,是其能量信息波的频率相似的能量信息波群(类似收音机的波段),导致的能量粒子构成相似,其表现的功能也相似。而当进行某一法门心灵的定向培养的时候,其能量信息波的频率将逐渐不一样,从而逐步接触到其他频率能量信息波,并与之共振,在一些性命双修的法门中,其自身的能量信息波引导的能量粒子组合也不一样,表现的功能特性也不一样,从众生的角度看好像是有特异功能,神通等。 当从原有的能量信息波动彻底转化了,其将从原有的能量信息波群(波段)中分离出来,有点类似能量守恒定理,一种能量形式转化成另一种能量形式,能量本身不会消亡。 佛家的诸法空性,道家的无为,都是以此为契机,认为一切动心只是能量信息波动频率形式的改变,是衍生各种频率的能量信息波动 而各种能量信息波动的转换就是轮回 心经则是,于扫四象灭三心处深入大定后通达本源,发现万物三界六道种种只是心的波动引发的能量粒子的聚集无实体。 能量信息波的频率虽千差万别,但是本质是心的作用,无高下美丑净秽 明心见性,明心是了知心之所愿,知道他会积累引发那种能量信息波动,这是自在之始 见性,不是看到庄严的神佛的形象,只是明白了道理,知道万事万物都是佛性(大道)幻化,万象皆是道,所见所觉所触皆是见。 所以禅宗的明心见性是知道道理了,不会再迷失了,所以称‘佛’,佛是智慧,不是转轮王的形象。但这样的佛(具备佛因,因地佛)有许多还不可以马上自在起来,因为他们还有许多的心要加以调整,但他们可以自度。 他们还需要在人世间融汇诸心,的大安心,入大自在。 在密宗由于智慧的原因,是先调心,最后悟明心见性,因为心已经调服,明心见性后,自然随意可得解脱。但在密宗也不是人人可以到最后一步,要看他的心量。 人间六道是一个大梦境,在梦中只有一个法则,那就是心想事成 。心想事成决定着因果 。 心想事成就是因果法则,心包含有且只有着两种特性,决定他创造的相对性质。 那就是喜悦和非喜悦,人无时无刻不在起心动念,根据自己的以往的观念认识起心动念。 所以‘心想事成’法则也无时无刻不发生作用。 不论是你相对认为好的想法,还是你相对认为坏的想法,只要你关注他,赋予能量(执著心),他就会以能理解相信的方式出现在你的生活中。

佛法,一种终极智慧

佛法,一种终极智慧

佛,就是觉悟了的你自己,以及给予你启发和帮助的人或物。

有位僧人说,学佛,可以先学儒和道(言下之意是学佛首先应该学好儒和道,尤其是中国人),因为儒和道教会你做人,把人做好了,做到了极致,就会接近佛的境界,甚至无师自通佛法,了悟佛的智慧,成为圆通万物无上智慧之精神信仰。

这正暗合了我原来和一个国学学兄的交流:他说佛是“非人”;我说不是,佛首先是人,其次是超越了人的境界的通透领悟。你看写“佛”字时,也是先写“人”字旁,写好了再写“弗”,意为佛由人来而超越了悟之人——此时已非人,而是“佛”了。

有人说,佛是虚幻的,不信你求佛,看他(她,它)能给予你什么?你饿了能给你吃吗?你冷了能给你穿吗?甚至你濒临死亡边缘,他(她,它)能拯救你吗?显然不能,因此佛是虚幻的,是骗人的。

我说,这种比喻和佛法完全背道而驰,和佛的智慧、佛的宗旨、佛的证悟一无干系。佛不是灵验菩萨,你要什么就给你什么就是佛;佛更不是灵验无比的咒语,你一念就能不劳而获得到一切。这种“佛”不是佛,还真是害人的“佛”;这种对佛的理解当然也是不值一提的错。但这种错很常见,也很恶毒,必须坚决反对,还佛一个公道,给人一个正确认识,度一众痴妄和慧灵之人。

佛说,我可以说什么都不能给你;也可以说什么都能给你而且已经给了你。我启发你的是内敛苦修精忍奋进,是持戒静定开悟智慧,给予你的是智慧、勇气,精进的精神和平和的心态,能忍受一切又能涅槃而生,迸发无穷的智慧和力量,进入不可估量的境界和天地。这个境界和天地叫“新生”。而要获得这一切,完全靠你自己的勤奋努力,忍耐和精进,机遇和勇气。

一句话,我启发你,但不能代替你;真正的佛,就在你心中。如果您坚信这一点,我就会引领你,启发你,加持你,支撑你,让你感受到智慧无边力量无穷而一往无前,度向成功的彼岸。我是智慧和灯塔,在你前方点亮,在你心中燃烧;生活是海,我是船,但划船的,永远是你自己。如果有人要帮你,是我的化身,但只能帮你一时,度过一两个难关;真正走完、走好每一个轮回的,永远是你自己。相信自己,永远相信自己!

佛说,我的一切教义经卷,一方面向内塑造真正的人,戒定慧为一;一方面向外要人去做工,求人与自然和社会的和谐统一,是为在生活中修行,在修行中超越;而出家僧尼众身和各修行居士,是维护我智慧,指引人超越的渡人渡己的船,他们把我的一众智慧和体悟传递给你们,指偏修正你们,但真正维护或受我引导,在各自的岗位上就行,有缘出家的出家,有缘工作的工作,有缘生活的生活。

人不能没有信仰,人亦不能没有文化。宗教是一种信仰,亦是一种文化,人应该有宗教信仰和文化。而且有宗教信仰的人生才有皈依,有宗教文化的人生才会完美。生活中不能完成的一切,宗教能帮你完成;生活中能完成的一切,宗教让你觉得完成和获得它们都更有意义和智慧。宗教不分年龄、种族、人群、阶级,都能受用和引领;反之,各色人等,因为宗教,都能聚到一起,聊到一起,相互理解,相互帮助。而对于在生活中修行或者不知道什么叫修行的人来说,宗教,都能增进他们的相互了解和理解,从而更好地做好自己的工作,过好自己的人生,最后超越自己的人生。

从这点意义上来说,不分国度,不分制度,不分时代,不分先后,我们都应该学点宗教;对于下一代,宗教意识应该和探索意识、求知意识、节俭意识、竞争意识、助人意识、向善意识和知行合一意识等等一样,都应该成为我们主动、持续培养并使之融汇运用、成为下一代思想、心理和体验的基本要素。

这是一种素质,一种能力;是一种理解他人,相互沟通的途径和桥梁;更是一个人与生俱来的念想,一个家庭应该有意识培养、一个社会应该主动复制传承的基因和素养。

佛,信仰,宗教,意识,素养,能力。都可以体现在哪里,而且重点体现在哪里,要求体现在哪里?体现在当下。佛说,不理解终极的人,不理解我佛法;不理解当下的人,同样没有真正理解我佛法的精髓。而要从此岸到彼岸,首先要从当下度。这是佛也绕不过去的坎儿,而且我不主张绕过去,直面它,解决它!

如果说放下屠刀,就能立地成佛;那么立志成佛,就要从当下做起。

佛法,在生活中;真佛,在生活中,在心中;广种福田,广结善缘,常行善事,你当见佛。

明了人生真义,洞察宇宙一法,“信、解、行、证”之间,明了佛法之完整。

一僧人说,“世间所有精神和财富的总和,不及一部佛经”;我说,“世间所有精神和财富的总和,可融入一部佛经;而佛经,亦可生发世间无穷的精神和财富”。佛经,开悟之经典;佛法,非迷信,乃终极智慧之研究和信仰,以及实修实行之启示和引导。

其实,一切法皆是佛法。佛有这样的胸怀和眼量,我们呢?

阿弥陀佛!

善哉,善哉!

两千米 2kmi.com 宇宙人生探索